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Buddha Pūrṇimā 2015 o el nacimiento del Buda

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Para los budistas de todo el mundo, en general, la celebración religiosa más importante es el aniversario del nacimiento de Siddhārtha Gautama, conocido también como Buddha Śākyamuni o como el Buda a secas. Menos general es el acuerdo sobre cuál fue la fecha exacta de ese nacimiento. La tradición budista de la India (y de Nepal y, en cierta forma, Sri Lanka) considera que Gautama llegó a este mundo en el plenilunio del mes hindú de Vaiśākha (Vaishakha). Eso, en calendario gregoriano occidental, corresponde generalmente a la luna llena del mes de Mayo, que este año 2015 cae el lunes 4 de Mayo.

El nombre de esta festividad budista varía según el país y el idioma, aunque en la India se la conoce como Buddha Pūrṇimā, ya que, en este contexto, pūrṇimā (púrnima) significa “luna llena”. De todos modos, es cierto que, mundialmente, el nombre más difundido de la festividad es Wesak (o Vesak), que parece ser una deformación fonética del mes de Vaiśākha/Veśākha. Asimismo, también se habla de Buddha Jayantī, que vendría a ser “el cumpleaños del Buddha”, una definición que no está errada pero sí incompleta…

La luna llena de Mayo (Vaiśākha pūrṇimā) de, probablemente, el año 563 a.C. vio nacer a Gautama en el seno de una familia aristocrática en una zona del norte de la India que hoy pertenece a Nepal. La historia que sigue es conocida: A los 29 años, Gautama deja una vida de confort y prosperidad material (incluyendo mujer e hijo) en pos de la iluminación y, en esa búsqueda, conoce maestros, prueba el ascetismo extremo y encuentra el camino del Medio para, finalmente, sentado bajo un árbol bodhi (ficus religiosa o “higuera religiosa”) experimentar el supremo estado de nirvāṇa.

Curiosamente, la tradición dice que este importante evento también tuvo lugar durante la luna llena de Vaiśākha; eso sí, 35 años después de nacer.

Después de su iluminación, el “despierto” pasaría 45 años predicando la enseñanza que él mismo había descubierto y corroborado en primera persona sobre cómo escapar del sufrimiento de este mundo. A los 80 años, en un remoto pueblo, el Buddha murió o, mejor dicho, alcanzó el paranirvāṇa (equivalente al Mahāsamādhi en la tradición hindú), dejando así su cuerpo físico. Una vez más, dice la tradición, la luna llena de Vaiśākha iluminaba el cielo indio.

Por tanto, en Buddha Pūrṇimā se conmemora tanto el nacimiento, la iluminación y el fallecimiento del Buda.

A veces se dice que el Buda fue criado como un hindú, aunque algunos estudiosos budistas lo niegan alegando que él estaba en contra de la tradición brahmánica (que para algunos sería el predecesor de lo que llamamos “hinduismo”), la cual hacía hincapié en las Escrituras de los Vedas, en los sacrificios védicos y en el sistema jerárquico de castas. En cualquier caso, todos acuerdan en que Gautama rechazó el status quo en que el complejo sacrificio ritual tenía preponderancia como práctica y también renegó de la preeminencia espiritual del sacerdote brahmán sobre las otras castas.

Esta religiosidad “simplificada” sin rituales reservados a unos pocos ni jerárquicas de nacimiento atrajo mucho al pueblo y, entonces, el budismo se expandió por la India. Como consecuencia, hubo influencia mutua entre budismo e hinduismo durante algunos siglos, si bien alrededor del siglo X d.C. el budismo ya había decrecido mucho en su tierra natal, aunque ciertamente se había difundido por gran parte de Asia. En la actualidad la población budista de la India es menor al 1% del total.

De todos modos, la presencia del Buddha es aún palpable en la India debido a la existencia de los lugares sagrados donde él vivió y enseñó, y también por el hecho de que la tradición hindú haya incorporado su figura, especialmente en la doctrina váishnava de los daśāvatāra (dashavatara).

En la filosofía hindú un avatāra es la Divinidad (o una expansión de la misma) que desciende a la Tierra con un objetivo concreto para mantener el orden universal. Según esta tradición, a lo largo de los tiempos ha habido muchas de estas encarnaciones, y continúa habiéndolas, en la medida que la humanidad cae en la ignorancia y el mundo vive períodos de oscuridad, lo cual no es poco frecuente.

A este respecto, los más conocidos son los diez (daśa) descensos (avatāra) principales del Señor Viṣṇu (Vishnu), la deidad que representa el aspecto de la conservación en el ciclo universal. Entre estas diez encarnaciones destacan Rāma, Kṛṣṇa (Krishna) y, como toca hoy, Buddha. Es muy irónico que el Buda rechazara la tradición védica y que, entonces, esta misma tradición (o al menos una porción de ella) lo incorpore más tarde a su panteón.

En la mitología hindú se explica que el descenso del Buddha es la “encarnación del error” (moha en sánscrito), ya que sus enseñanzas heterodoxas sirvieron para “engañar” a los hombres de “baja cuna, malvados y demonios, que estaban muy avanzados en el estudio de las ciencias sagradas y, por lo tanto, suponían una amenaza para la supremacía de los dioses”.

Es decir que, según esta visión, toda la enseñanza búdica contra los rituales y la tradición védica no era reformismo espiritual sino una fachada para confundir y desviar a las personas no espirituales que estaban ganando méritos a través del estudio y el ritual, lo cual desequilibraba el orden cósmico. Una vez cumplida su misión, el budismo desaparece prácticamente de la India, acompañado del renacer del hinduismo, que siempre estuvo más arraigado.

Representación hindú de los daśāvatāra, con el Buddha como la 9ª encarnación, el cuarto de la fila de abajo (empezando por la izq.)

Evidentemente, los budistas no están de acuerdo con esta visión hindú. Probablemente algunos hindúes tampoco, ya que la figura y enseñanza del Buddha han trascendido su supuesto rol de “engañador”, tanto en el tiempo (más de 2000 años ya) como en el espacio (casi todo el mundo). De hecho, y como acota el sacerdote hindú Krishna Kripa Dasa (Juan Carlos Ramchandani) la misma tradición vaishnava, y dependiendo del linaje particular, puede incluir o no a Buddha como uno de los daśāvatāra (por ejemplo, la Śrī Sampradāya fundada por Śrī Rāmānujācārya no incluye a Buddha. El noveno avatāra después de Kṛṣṇa es, en este caso, su hermano mayor Balarāma).

Yo no soy budista (soy más bien hinduista), no estoy especializado en budismo ni este blog trata específicamente de temas budistas, pero cada tanto nombro al Buddha porque me parece un maestro muy inspirador y porque mi propio guru, nacido en Sri Lanka donde el budismo y el hinduismo han convivido por siglos, lo citaba con asiduidad. De hecho en su ashram del sur de la India se celebra cada año Buddha Pūrṇimā (como así también principales festividades de otras religiones).

A pesar de mi afecto y respeto por el budismo, de estar a favor del diálogo interreligioso y siendo firme creyente de que “todos los caminos llevan a la misma meta”, he notado que, sobre todo en Occidente, hay una gran confusión entre budismo e hinduismo, en algunos casos por simple ignorancia y, en otros casos, por la mezcla deliberada de componentes de las dos “religiones”. Y como amante de la rigurosidad que soy, eso me perturba un poco porque se trata de dos filosofías diversas que, a su vez, tienen muchas sub-divisiones internas.

De ninguna manera quiero entablar un debate de hinduismo vs budismo, ya que yo mismo en ocasiones realizo prácticas budistas (especialmente de meditación). No pienso criticar a quienes ponen en un mismo altar al Buddha y al Señor Shiva. Ni deseo dejarme llevar y ponerme demasiado quisquilloso con los álbumes de música espiritual que combinan sin reparo mantras tibetanos con stotras sánscritos.

Solo quería destacar que el budismo se entrelaza con el hinduismo en diversas maneras pero no son sinónimos y eso, según mi punto de vista, está bien saberlo, porque no le quita grandeza a ninguno de los dos y, en todo caso, genera más entendimiento y capacidad de discernimiento.

¡Feliz luna llena!

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