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‘Kumbha Mela’ en Madrid y las aguas sagradas

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Llegué a Madrid y fui recibido por un copiosa lluvia; un recibimiento muy similar al que me dio la Kumbha Mela de Prayag en 2013, donde se me inundó hasta la tienda de campaña. Nada que reprochar, ya que la energía purificadora del agua es universal, por lo que la lluvia madrileña fue entendida como un “baño ritual” antes de la presentación del libro Kumbha Mela: la celebración espiritual más grande del mundo.

El evento tuvo lugar en la Librería De Viaje, un enclave bien conocido por los espíritus viajeros, y todo fue bien, más allá de los infaltables problemas técnicos que me suelen ocupar varios minutos y a los que cada vez acepto con más serenidad. Tuvimos una buena asistencia, alrededor de 40 o 50 personas en el momento de mayor apogeo y muchas de ellas mostraron interés por el tema, sobre todo en las preguntas finales.

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Con su habitual carisma, Agustín Pániker, Director de Editorial Kairós, hizo una atractiva y breve introducción sobre la India y sus sitios sagrados, para luego darle paso al escritor y editor Álvaro Enterría, que ahondó en el rol de los lugares sagrados (tīrthas) y las cada vez más populosas peregrinaciones que se hacen a ellos. En esta línea, Álvaro habló sobre diferentes grupos de tīrthas, como por ejemplo las sāpta puri, las “siete ciudades sagradas” de la India, y también hizo hincapié en los siete ríos sagrados de la India.

A este respecto, y como persona que vive en la India hace varias décadas, Álvaro hizo bien en explicarnos por qué el baño es, para un hindú, un acto que trasciende lo higiénico y que más bien se convierte en una acción purificadora, desde el punto de vista externo, sí, pero también interno y mental.

Y en este contexto Álvaro recitó el famoso mantra de los siete ríos sagrados que millones de hindúes cantan diariamente para santificar el agua en que se bañan, en muchos casos hasta en la propia ducha. El mantra dice:

gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati
narmade sindho kāveri jalesmin sannidhin kuru

Es decir:

“Oh Gangá, Yamuna, Godávari y Sarásvati
Narmadá, Sindhu, Kaveri, haceos presentes en estas aguas”.

El tema de las aguas sagradas, sobre todo en forma de ríos, es fundamental en el contexto del festival de Kumbha Mela y entonces como cierre a la presentación, después de mi parte haciendo un resumen de la celebración, me pareció muy pertinente rociar a los presentes con algo del agua que todavía me queda del sangam de Prayag; un agua recogida en el justo punto donde se reúnen tres de los ríos sagrados que aparecen en el mantra arriba citado (Gangá, Yamuna y Sarásvati).

La mayoría del público estuvo agradecida por las gotas de agua (pido otra vez perdón a la señora que rocié sin darme cuenta de que no quería ser salpicada) y fue una manera muy redonda de cerrar un evento rodeado de amenazas de lluvia, mantras a los ríos, imágenes de baños purificatorios y devoción.

Para mí fue un placer compartir presentación con Agustín y Álvaro y doy las gracias a De Viaje por la hospitalidad y al público asistente por su interés.

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Junto a Álvaro Enterría y Agustín Pániker en el final de la presentación.

Hasta la próxima presentación, que no sé cuándo será, el libro sigue su camino fuera de España, y ya puede comprarse en México y también está con rumbo a Perú, donde llegará pronto.

¡Om Shanti!

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Presentación de ‘Kumbha Mela’ en Madrid

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Después del éxito de la presentación del libro en Barcelona, ya tenemos fecha y lugar para presentar Kumbha Mela: la celebración espiritual más grande del mundo (Kairós, 2015) en Madrid. El evento será el Jueves 11 de Junio de 2015 a las 20:30h en la Librería De viaje (Serrano 41).

Estoy muy contento de hacer esta presentación, no tanto por difundir el libro y hacer un viaje a la capital, sino porque compartiré el evento con dos escritores y editores que admiro: Agustín Pániker y Álvaro Enterría.

Agustín es director de Editorial Kairós, además de reconocido autor de libros de temática índica y profuso conferenciante. Será él, con su carisma y conocimiento, quien nos introducirá en el tema del gran festival.

Especial ilusión me hace la presencia de Álvaro, que llega directamente desde la sagrada ciudad de Varanasi en la India, pues su contribución al proyecto del libro fue muy grande. Él me apoyó desde el inicio a investigar el tema y a viajar a Allahabad y, además, me fue respondiendo infinidad de preguntas durante el proceso de escritura del libro. A la vez, tuvo la generosidad de corregir, al menos dos veces, el manuscrito completo de la obra, añadiendo importantes sugerencias. Finalmente, Álvaro escribió el excelente prólogo de Kumbha Mela, aportando calidad y experiencia personal a un libro que, así, tomó su forma final.

En la presentación de Madrid, Álvaro hablará sobre los lugares de peregrinación (tīrthas), sobre el baño purificatorio (snāna) y sobre su propia vivencia como peregrino en varias Kumbha Melas.

Por supuesto, habrá proyección de imágenes para ilustrar las charlas (incluyendo el espectacular booktráiler) y también la posibilidad de hacer preguntas. Al igual que en Barcelona, habrá una sorpresa final para los asistentes. Debajo comparto el cartel promocional (se amplía al clicar):

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La fecha de la presentación no es casual, ya que se hace en el marco de la 74º Feria del Libro de Madrid, que va del 29 de mayo al 14 de junio de 2015. Por eso, el Sábado 13 de Junio estaré, a las 12h, en el Parque del Retiro firmando ejemplares de mi libro en la caseta de Editorial Kairós (caseta 175). También estará Agustín firmando sus conocidos libros.

A quienes estén cerca de Madrid por esas fechas, los espero con ganas. Para quienes estén lejos (o no puedan aguantar estas semanas de espera), comparto otra vez el vídeo del resumen de la presentación de Barcelona, con la presencia de Swami Satyānanda Saraswatī:

Muchas gracias.

Mi libro de Kumbha Mela publicado por Kairós

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Hace exactamente dos años yo regresaba de mi viaje a la Kumbha Mela de Allahabad cargado de emociones, experiencias y con el compromiso público de escribir un libro sobre dicho evento. A través del sistema de crowdfunding (financiación colectiva), las donaciones y el apoyo de diferentes mecenas del mundo me dieron los medios para ir a la India y asistir al festival espiritual más grande del mundo en calidad de cronista y también de peregrino. El resultado de los benditos días que pasé en Allahabad, junto con los varios meses previos y posteriores de investigación y documentación, está ahora disponible en la forma de un libro de papel.

El título es Kumbha Mela: la celebración espiritual más grande del mundo, tiene 240 páginas, y ha sido publicado por Editorial Kairós de Barcelona, que es una editorial prestigiosa en temas orientales y espirituales, y que justamente este año cumple 50 años de existencia, con lo cual estoy muy agradecido. Hasta donde sabemos es el primer libro en lengua española sobre este apasionante tema.

Si uno lee inglés puede encontrar cuatro o cinco textos sobre el tema, y si uno sabe hindi varios más, pero en español es el primero y, además, otra particularidad que tiene es que presenta un panorama bastante completo y riguroso de la celebración, tomando y corroborando información de diferentes fuentes. Para entender la Kumbha Mela yo tuve que leer varios libros diversos (y hasta contradictorios), pero leyendo éste, donde separo el trigo de la paja, uno no necesita leer otro. Solo le quedaría visitar la Kumbha en persona, claro.

Para quienes no sepan de qué se trata la Kumbha Mela, lo explico con palabras similares a las que aparecen en la contratapa del libro:

“Cada doce años, millones de peregrinos confluyen pacíficamente en Prayag (Allahabad), al norte de la India, para participar del festival religioso más masivo del planeta, en una ciudad efímera hecha de tiendas de campaña. La razón: darse un baño purificador en la conjunción de tres ríos sagrados; a la vez que estar en la presencia de los miles de gurus, sadhus y yoguis que ofrecen sus enseñanzas de forma pública, lo cual incluye a los naga babas, ascetas generalmente recluidos, que van desnudos con el cuerpo cubierto sólo de ceniza”.

Portada&Contra

Pasé diez días en la Kumbha Mela y, desde el respeto a la tradición hindú  junto a una sólida base documental y académica, narro mi experiencia con la amenidad de un relato de viaje. Al más puro estilo ‘Hijo de Vecino’ combino información técnica y rigurosa con anécdotas, experiencias y la visión sencilla de un occidental viajando y peregrinando en la India.

Más allá de mis propias vivencias y de la trama que genera mi peregrinación, el libro detalla cuestiones esenciales como el origen del festival (basado en relatos mitológicos y combinaciones astronómicas); los grandes mitos que lo rodean (es decir, exageraciones, verdades a medias y malentendidos); la contaminación de las aguas (la polución de los ríos sagrados como encrucijada socio-espiritual en un planeta con cada vez menos recursos naturales); las enseñanzas de los maestros (en el libro aparecen las palabras de diferentes personalidades espirituales); la ubicación del invisible río Sarasvati (ya que uno de los tres ríos sagrados ¡es invisible!); o útiles consejos para asistir a futuras Kumbhas (ya que después de leer el libro es probable que el lector quiera asistir a la próxima edición).

El libro también cuenta con un glosario de palabras sánscritas, una sección de bibliografía (que incluye documentales audiovisuales) para quienes quieran profundizar y mapas y tablas explicativas para entender las alineaciones planetarias, las fechas propicias y el orden de desfile ritual del festival.

No soy una persona que vaya por ahí haciéndose auto-elogios pero en este caso estoy satisfecho con mi trabajo y considero que el libro ha quedado muy bien y que es útil, riguroso, entretenido en general y está bien escrito. A estas cualidades, que se suponen esenciales para cualquier libro, se le suman grandes detalles extra que lo hacen destacado.

Por un lado, el prólogo del libro está a cargo del escritor y editor residente en India, Álvaro Enterría, una autoridad en temas índicos y al que siempre estaré en deuda por su apoyo con este trabajo. El estilo literario de Álvaro es muy directo y claro y, por ello, a mí me gusta mucho. En el prólogo nos sitúa en la Kumbha y nos da destellos de su propia experiencia personal en ese gran festival.

Por otro lado, la Kumbha es altamente fotogénica y, si alguien la conoce, es en todo caso a través de imágenes. Conscientes de esto, acordamos con el editor del libro y director de Kairós, el reconocido Agustín Pániker, que el libro tuviera dos pliegos de fotografías color (es decir, unas 30 imágenes), para ayudar al lector a ubicarse mejor en un acontecimiento que no encaja en la visión normal occidental y que solo puede ocurrir en la India.

Como yo soy hombre de letras, delegué la tarea fotográfica en un amigo que conocí justamente en la Kumbha Mela: Alex Bütow es profesor de hatha yoga en Berlín y, además, fue fotoperiodista en el pasado, por lo que le estoy muy agradecido por sus instantáneas del festival que juntos compartimos como peregrinos.

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Una muestra del pliego de ilustraciones a color.

A nivel de imagen también debe destacarse la evocadora fotografía de portada, obra del fotógrafo alemán Wolfgang Weinhardt, que tiene un gran ojo artístico y humano, y que ha sido premiado internacionalmente por otras grandes fotos de la Kumbha Mela. Muchas gracias a él por participar de este proyecto.

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La imagen original de portada en toda su expresión.

Una de las fotografías de Wolfgang Weinhardt premiadas en Londres.

El libro ya está disponible en todas partes de España, sobre todo en grandes librerías o también en librerías especializadas, por ejemplo Altaïr, La Central, o Casa del Libro. Como opción para quienes no tengan una buena librería cerca, el libro se puede pedir online en Amazon y se recibe por correo en pocos días. Cuesta 15 € en general.

Para los lectores americanos, se espera que en tres semanas el libro se esté distribuyendo en México, que será el primer país americano en tenerlo. Para el resto de países tengo que pedir una cualidad espiritual muy básica: paciencia.

Probablemente Perú, Colombia y Chile sean los siguientes países adonde llegue el libro, en dos meses quizás. Argentina, donde mi madre espera con ansia un ejemplar, será el último país de la lista por cuestiones legislativas y aduaneras que ni la editorial ni yo podemos manejar. No tengo una fecha certera aún porque no depende de nosotros. En cuanto haya novedades las iré publicando aquí o en el Facebook de Hijo de Vecino.

A Estados Unidos, especialmente Miami, tardará bastante en llegar, quizás recién en Octubre de 2015. A Venezuela, de donde recibo mucho cariño, me entristece informar que por ahora el libro no llegará por problemas logísticos.

La presentación oficial del libro será el Jueves 9 de Abril en Barcelona, en la librería de viajes Altaïr, a las 19:00h. Cuando se acerque la fecha daré más datos.

Mientras tanto, los invito a comprar el libro y a leerlo, y para quienes están en duda o no pueden aguantarse a tenerlo entre sus manos, les adelanto el primer capítulo. Para leerlo o descargarlo simplemente clicar aquí.

Espero que les guste, sirva o inspire.

El libro de la Kumbha Melā ya está listo

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Hace un año comenzaba de forma oficial mi proyecto de crowdfunding para viajar a la India y asistir al multitudinario festival de la Kumbha Melā. Gracias al apoyo y confianza de varias decenas de mecenas pude reunir el dinero necesario para viajar a la India en febrero 2013, durante dos semanas, y presenciar y experimentar en primera persona la “celebración espiritual más grande del mundo”.

Al regreso del viaje me esperaba otro gran proyecto: escribir el libro prometido sobre la Kumbha Melā. El proceso de documentación que hice previo al viaje fue grande y para el periplo yo estaba bastante preparado a nivel teórico. De todos modos, el proceso de búsqueda e investigación que tuve que hacer para escribir el libro fue mucho más amplio de lo que hubiera creído. Un poco porque soy perfeccionista y me gusta hilar fino, y otro poco porque el tema es realmente complejo cuando se profundiza en sus entresijos.

Asimismo, la fase de corrección del libro fue intensa pues, amén de las cuestiones formales, es una temática con varios niveles de lectura y no quería dejarme nada en el camino. En este proceso fue de vital ayuda el escritor y editor Álvaro Enterría, responsable de Indica Books, que puso su ojo avizor al servicio del primer boceto del libro.

El estilo literario del libro conjuga las crónicas de viajes con la rigurosidad académica, buscando un punto medio entre el lenguaje divulgativo, a veces informal, que tanto caracteriza a Hijo de Vecino y una base sólida y fiable de información, de forma que el libro sea atractivo tanto para lectores neófitos como para iniciados en la materia.

Mi relato en primera persona intenta que el lector se sienta un peregrino más en la Kumbha Melā, mientras que las referencias especializadas (como citas de versos sánscritos, por ejemplo) proveen valiosa información para lectores con intereses académicos.

Hay que tener en cuenta que, hasta donde yo sé, este es el primer libro en español dedicado íntegramente a la Kumbha Melā. De hecho, el 90% de mis fuentes (literarias, audiovisuales, digitales y personales) han sido en lengua inglesa.

El objetivo del libro, que creo haber cumplido, era resumir de forma comprensible los complejos y, muchas veces, contradictorios entresijos que giran en torno a la Melā. La intención también era que el libro explicara de forma simple el funcionamiento y la dinámica del festival, para que personas occidentales, desconocedoras de esta tradición hindú, supieran de qué se trata. A la vez, como propósito final, se deseaba que el libro sirviera de guía básica para aquellos que deseen asistir a la Melā en el futuro.

Foto de mi amigo Alex Bütow (www.yoga-mit-herz.com).

Si bien el plan original era hacer un ‘librillo’ de unas 100 páginas, la complejidad del tema ha devenido en un completo libro de 228 páginas. Esto incluye 13 capítulos bien definidos más un Glosario de las palabras sánscritas/indias utilizadas en el libro y una completa Bibliografía sobre el tema para quienes quieran investigar más. Asimismo, al final de cada capítulo he puesto algunas imágenes en blanco y negro (propias y cedidas) para ilustrar el texto escrito.

La foto de la portada es mía y el diseño también. Ninguno de los dos ámbitos es mi especialidad aunque estoy conforme con el resultado:

Portada_final

El texto que aparece en la contratapa del libro resume el contenido:

“Cada doce años, millones de peregrinos confluyen pacíficamente en Prayāg (Allahabad), al norte de la India, para participar del festival religioso más masivo del planeta, en una ciudad efímera hecha de tiendas de campaña.
La razón: darse un baño purificador en la conjunción de tres ríos sagrados; a la vez que estar en la presencia de los miles de gurus, sādhus y yoguis que ofrecen sus enseñanzas de forma pública, lo cual incluye a los nāgā bābās, ascetas generalmente recluidos, que van desnudos con el cuerpo cubierto sólo de ceniza.

El autor pasó diez días en la Kumbha Melā y, desde el respeto a la tradición hindú junto a una sólida base documental y académica, narra su experiencia con la frescura de un relato de viaje, en el primer libro que existe en español sobre el tema. Sus páginas detallan cuestiones esenciales como el origen del festival, los grandes mitos que lo rodean, la contaminación de las aguas, las enseñanzas de los maestros, la ubicación del invisible río Sarasvatī, o útiles consejos para asistir a futuras Kumbhas”.

Lo primero que hice al acabar el libro fue enviar ejemplares a los mecenas que habían hecho el aporte correspondiente en una tirada que ya se ha acabado. Ahora, siempre fiel al espíritu de “hazlo tú mismo“, he auto-editado una nueva tirada muy limitada para las personas interesadas. En este momento quedan apenas 25 ejemplares disponibles de esa tirada, que estoy haciendo pública por primera vez en este post.

Uno de los capítulos del libro se llama Una Kumbha Melā verde y habla de la grave polución de los ríos indios y de las varias iniciativas para resolver esta cuestión. Todo en el marco de un festival en que millones de personas se bañan en la confluencia de tres ríos considerados sagrados pero también muy contaminados. En coherencia con el espíritu ecológico del libro esta edición limitada está impresa en papel reciclado.

El precio es de 15€.

Si vives en Barcelona (España) puedes solicitar tu ejemplar dejando tu comentario o escribiéndome aquí y yo me encargo de hacértelo llegar en persona.

Las personas interesadas en el libro que se encuentren en el territorio español pueden pedirme una copia aquí y yo la envío a través del correo postal. En ese caso, el precio es de 15€ (+ 2€ de gastos de envío). El pago se hace a través de Paypal o transferencia bancaria. Para saber mi cuenta de Paypal o mis detalles bancarios contactarme aquí.

Si estás fuera de España, contáctame aquí.

Foto de Alex Bütow.

Un año más tarde, entonces, puedo dar por cerrado el ciclo de que dio vida a este libro. Ahora comienza otra etapa, en la que será el libro el que haga su propio camino.

¿Qué NO es el Tantra?

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Ya sé que poniendo la palabra tantra en el título del post me aseguro muchas visitas. De todos modos, mi motivación para el artículo de esta semana no es aumentar mi popularidad sino intentar aclarar, al menos algo, del malinterpretado sentido del concepto ‘tantra’ en Occidente. Como yogui y seguidor de la filosofía espiritual de la India no me hace gracia ver cómo se desvirtúa el sentido original de una tradición milenaria.

La traducción literal de la palabra sánscrita tantra es ‘urdimbre’, ‘telar’ o ‘red’ y hace referencia a que todo en este universo está unido, o como explica Georg Feuerstein en The Yoga Tradition, “tantra es continuidad… entre el proceso del mundo y el proceso de la iluminación”. Es decir, al contrario de otras escuelas más ‘ascéticas’, el tantrismo postula la sacralización de todos los aspectos de la vida, incluyendo aquellos que podrían considerarse “no espirituales”.

Como explica Álvaro Enterría en La India por dentro: “El tantra no preconiza pues la renuncia al mundo y el subyugamiento de los sentidos, sino más bien el incremento del poder de estos últimos, su divinización, pero para controlarlos y acceder así a estados más elevados de consciencia”.

En este sentido, el cuerpo físico no es ‘pecaminoso’ ni tampoco un ‘obstáculo’ para la trascendencia espiritual y el uso de sus sentidos es una herramienta útil y necesaria para ese fin. Por tanto, entre las prácticas milenarias y esotéricas del tantrismo se encuentran los rituales (pūjā), la visualización de yantras, la repetición de mantras o la realización de gestos simbólicos con el cuerpo (mudrā).

Sexo tántrico

La “divinización de los sentidos” puede incluir prácticas que, en la tradición ortodoxa, son consideradas tabúes o poco adecuadas para la búsqueda espiritual como comer carne o pescado, beber alcohol o tener relaciones sexuales. Estas prácticas de ruptura social tienen el objetivo de la auto-trascendencia, incluso a costa de convertir a sus practicantes en parias para la sociedad.

Según la escuela tántrica correspondiente, estas prácticas son consideradas simbólicas o literales. Para la escuela de “la mano derecha” (dakshināchāra o dakshinamārga) se trata de ritos que se realizan de forma metafórica, mientras que para la escuela de “la mano izquierda” (vāmāchāra o vāmamārga), que es minoritaria, se trata de ritos que se practican de forma literal.

Por tanto, el Tantra es muchísimo más que sexo, aunque es verdad que existen ritos tántricos que incluyen el sexo, siempre con una finalidad de trascendencia espiritual. Como dice Enterría, “las prácticas sexuales deben entenderse como medios de dominar los impulsos más instintivos con fines espirituales”. Y, en ese sentido, Feuerstein aclara que el practicante “debe prevenir la descarga de semen a todo coste” ya que se le considera “un valioso producto de la fuerza de vida que debe ser conservado”.

Las razones místicas que explican como el semen reservado puede transmutarse en fuerza espiritual son apasionantes y complejas, aunque este post no es el lugar para hablar de ello. Lo que sí me gustaría decir es, en consonancia con Enterría, que la práctica de la “sexualidad sagrada” siempre estuvo restringida “a una muy pequeña minoría” de hombres, a saber: aquellos que han llegado a un “efectivo control de sus pasiones”.

Sobre esto, Feuerstein dice: “Por supuesto que hay placer, ya que la idea es generar dicha a través del cuerpo, pero no debe haber auto-indulgencia ni explotación egoica de la experiencia”.

Esto es porque el objetivo del yoga tántrico no es “el orgasmo, sino el éxtasis”, en el sentido de trascender la personalidad egoica para unirse con el Ser, que sin importar el nombre que le queramos dar es siempre Universal y Eterno.

Kāma Shāstra

En un folleto que leí recientemente decía que el tantra “utiliza la energía sexual para conseguir una conexión personal y con la otra persona”. Yo quiero decir que según los textos sagrados tradicionales y como hemos visto el tantra es otra cosa.

La idea básica es la de sacralizar la vida, ya que el tantrismo ve el mundo como una manifestación de Shakti, de la energía femenina universal, lo cual incluye, entre otras miles de cosas, sentir la presencia de la Madre Divina en la arena cálida que toca la planta de mis pies descalzos, en la fragancia de mi café matinal, en los ojos de mi pareja durante el acto sexual y en el sudor de la persona situada junto a mí en el hacinado viaje en metro en hora punta.

En una época desacralizada como la que vivimos, en la que la práctica espiritual esforzada y constante está en peligro de extinción y, por contra, la sobre-estimulación sensual nos inunda, no es sorprendente que el sesgo se haya dirigido a lo sexual. Cuando las tendencias modernas y occidentales reducen el Tantra a un tema sexual, se están confundiendo (consciente o inconscientemente) con las enseñanzas del Kāma Shāstra, es decir las artes eróticas del hinduismo, que son apenas una ínfima parte del Tantra Yoga e, incluso, utilizadas en su mayoría desde un punto de vista simbólico de unión entre las energías masculinas y femeninas a nivel macro y micro.

Es decir, la conexión que se busca lograr en caso de utilizar la sexualidad tántrica literal no es “personal” ni con “la otra persona” sino con lo divino o, si prefieren, con la Realidad suprema universal.

Lo que piensa…

Con todo esto no estoy diciendo que disfrutar del sexo sea malo, ni estoy negando que un taller de “sexualidad consciente” mejore la relación de pareja, ni refuto que el llamado “sexo tántrico” traiga mayor placer en la vida de las personas.

Sólo quiero decir que el milenario Tantra Yoga es mucho más que tener sexo sin eyacular y que los maestros explican que recurrir al sexo tántrico como camino o método hacia la evolución espiritual es arriesgado, ya que es más probable caer en la indulgencia de los sentidos que en la trascendencia mística.

“Uno se convierte en lo que piensa” dicen los sabios, por lo que si realmente buscan trascendencia espiritual, los aspirantes tántricos quizás prefieran, bajo la guía de un maestro competente, probar con pūjā, mantra, yantra o mudrā, antes que con sexo ritual.

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Si te gusta este blog, es muy probable que te guste el libro Diario de viaje espiritual de un hijo de vecino que resume mis seis primeros viajes a la India, mi búsqueda espiritual y los conocimientos básicos sobre la cultura y religión de ese gran país. Para más detalles del libro clicar aquí. Para comprarlo clicar aquí.

Primer Encuentro de Hindúes de España

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El 8 y 9 de Junio de 2013 se llevó a cabo el Primer Encuentro de Hindúes de España y yo tuve el honor de ser invitado a participar. El Encuentro se celebró en Madrid, en el templo hindú de Jhulelal, que es la deidad tutora de los sindhis, hindúes originarios de la región de Sindh, en el Valle del Indo (actualmente Pakistán). En ese bonito entorno, que cedió desinteresadamente sus instalaciones para las dos jornadas, el señor Lal Chandnani, presidente del templo, recibió a una veintena de personas, encabezadas por el sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani, principal promotor del Encuentro.

Ramchandani reside en Ceuta y es hijo de padre indio y madre española, por lo que encarna perfectamente la unión entre estos dos mundos aparentemente diferentes. El suyo no es un caso aislado, pues se calcula que hay unos 15.000 hindúes en toda España; un porcentaje de ellos son hindúes de origen asiático (India, Nepal, Bangladesh, Sri Lanka), mientras que el número restante son hindúes españoles, es decir personas que no tienen relación étnica o sanguínea con la India pero que practican la religión hindú.

Si bien en España el hinduismo es una minoría, la comunidad hindú tiene más de un siglo de presencia en el país; a la vez, es interesante saber que hay casi mil millones de hindúes en todo el mundo (la gran mayoría en la India, por supuesto) y, por tanto, 1 de cada 6 personas en el mundo son hindúes. Ante estos datos y la evidente falta de información y constantes malentendidos sobre la religión hindú, un grupo de personas comprometidas con la tradición hindú decidieron organizar el Encuentro de Madrid.

Para el evento el artista Hari Chaitanya creó un cartel conmemorativo con la leyenda en español y sánscrito (todas las imágenes se amplian al clicar).

Para qué

Juan Carlos Ramchandani explica que entre los objetivos del Encuentro se encontraba la necesidad de unificar criterios para “buscar el reconocimiento oficial del gobierno español y el certificado de notorio arraigo“, es decir, un estatus jurídico que determina que el hinduismo es una confesión religiosa presente en España y que, además, es destacada. El Budismo, por ejemplo, ya posee este estatus.

Además de una reunión para “reclamar derechos constitucionales y obtener reconocimiento de identidad religiosa y libertad de culto”, Ramchandani especifica que el Encuentro tenía como propósito “crear un puente de unión entre los hindúes de origen asiático y los hindúes occidentales, y crear una plataforma de trabajo común sobre temas que nos afecten ya sean de carácter religioso o social”

Para ello, el Encuentro contó con ponencias y mesas redondas a cargo de personas reconocidas y comprometidas con las diferentes tradiciones del hinduismo en España.

Momento de debate en una mesa redonda, con el hermoso altar al Señor Jhulelal de fondo.

Ponentes destacados

Entre los ponentes del Encuentro se encontraban dos monjes hindúes españoles muy respetables, Swami Satyananda Saraswati, que reside en Cataluña y ha publicado recientemente el libro en catalán L’hinduisme; y Swami Omkarananda, del Templo Hindú Sivananda Mandir de Valencia, creador de la formación de profesores de yoga más completa que hay en España (al menos que yo sepa). Estoy realmente feliz de haber conocido en persona a estas dos genuinas personalidades espirituales.

Asimismo, entre los ponentes destacados estaba el escritor y editor Álvaro Enterría, que reside en Varanasi, India, desde hace más de dos décadas y que basándose en su experiencia personal habló de Ortodoxia hindú e integración de extranjeros, un tema muy interesante para las personas occidentales que practican el hinduismo. También hubo ponencias más académicas, como las del Doctor en filosofía y escritor Javier Ruiz Calderón, y la del filósofo y profesor de yoga Oscar Montero.

Tras cada ponencia se abrió una mesa redonda en torno a un tema específico, donde se dio la oportunidad de participar al público asistente, entre el que yo me encontraba. Se debatieron temas como por ejemplo, ¿Qué es el hinduismo?, ¿Quién es hindú?; Hinduismo y los medios de comunicación; Hinduismo y diálogo interreligioso; Hinduismo y el mundo académico.

Personalmente, todas las ponencias y los debates me parecieron muy interesantes y enriquecedores. Alguien me dijo que yo estaba muy callado, lo cual era cierto, pero no era un signo de desinterés de mi parte sino que ante personas con tales conocimientos y experiencias yo sentía que no podía agregar mucho y prefería escuchar y aprender.

Los ponentes (de izquierda a derecha): Álvaro Enterría; Swami Satyananda Saraswati; Juan Carlos Ramchandani; Swami Omkarananda; Javier Ruiz Calderón; y Oscar Montero.

El Encuentro duró dos días pero yo podría haberme quedado tres días más escuchando las reflexiones y debates sobre profundos temas espirituales. El ambiente fue muy bueno y de unión, a pesar de que cada persona tiene su propio camino dentro de la variedad y amplitud que es el hinduismo. Asimismo hubo tiempo para una meditación en silencio, arati (ceremonia de adoración) y canto de kirtan, un aspecto en el que Juan Carlos Ramchandani demostró su fervor devocional y sus dotes para la danza.

La asistencia al Encuentro fue por rigurosa invitación y con un aforo limitado a personas comprometidas con el hinduismo en España, por tanto, estoy muy agradecido con los organizadores del Encuentro por haber pensando en mí.

Como resultado positivo del Encuentro, se puede decir que se sentaron las bases de un espacio de unión para los hindúes de España que espero prosperen y, entre los planes, se prevé que el próximo año se pueda hacer un congreso abierto al público en general.

Foto grupal de los asistentes al Encuentro.

Hari Om

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