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El misterioso origen del ‘Mūla mantra’

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Una de las consecuencias negativas (de las positivas hablaré otro día) de este mundo híper-comunicado y de la fugacidad con que son recibidos los contenidos en Internet y las redes sociales es que no siempre es fácil comprobar las fuentes de la información. De hecho, hay mucha información falsa o dudosa que se da por válida simplemente por el hecho de estar ‘publicada’ en la red.

Sin ponerme anti-tecnológico ni apocalíptico, como Lic. en periodismo que soy me resulta de especial interés este actual fenómeno social de indiferencia hacia las fuentes. Y mucho más me interesa el tema cuando se trata de citas o fragmentos de las Escrituras sagradas, especialmente hindúes.

A este respecto, como tantos otros practicantes de yoga o espiritualidad, he oído, aunque sea sin buscarlo, el generalmente llamado mūla mantra. Que dice:

Om sat-chit-ānanda parabrahma purushotama paramātmā shrī bhagavatī sameta shrī bhagavate namaha

Si yo o cualquiera de los lectores hemos oído estas palabras se debe, más que nada, a la famosa cantante alemana de mantras Deva Premal, que lo ha difundido en todo el mundo gracias a un disco llamado, ni más ni menos, Deva Premal sings the Moola Mantra. Justamente, son 50′ de recitación del arriba citado mantra, que también aparece brevemente en otro de sus discos (Into silence).

Lo que más ha llamado mi atención de este mantra es su nombre, que Deva Premal (y muchos otros) escriben como ‘moola’, que es la versión anglosajona – y dolorosa para los estudiantes de sánscrito – de transliterar mūla, cuya ‘u’ es larga. Digo que me ha llamado la atención porque sé que tradicionalmente el término mūla mantra se aplica para definir una categoría de mantras, y no un único mantra.

Mantra raíz

La palabra mūla quiere decir ‘raíz’ y en referencia al mantra, el monje español Swami Satyānanda Saraswatī me explica amablemente que “en los textos tradicionales se entiende por mūla mantra el mantra principal de una deidad”. Es decir, “el mantra que contiene la raíz y esencia de la deidad”. Por tanto, suele contener el nombre de alguna de las deidades del panteón hindú o del guru (maestro espiritual).

De esta forma, cada linaje espiritual y cada deidad tienen un mūla mantra específico, al punto de que el mūla mantra de una misma deidad puede cambiar según la escuela filosófica. Como agrega Swami Satyānanda, “también a veces se entiende como mūla mantra el mantra transformador en el que se ha recibido dīkshā (‘iniciación’) del Guru”.

Para ver cuán extendidos están los mūla mantra, es interesante saber que los sikhs tienen un mantra fundamental al que también llaman mūla (y comienza Ek ong kar sat nam…).

Ejemplos clásicos de mūla mantra hindúes son Om Namah Shivāya, raíz del Señor Shiva; Om Klīm Krishnāya Namah, al Señor Krishna; Om Gam Ganapataye Namah, raíz del Señor Ganesha; o incluso el famoso Gāyatrī mantra, considerado un mantra solar.

Por ende, como me dijo claramente el sacerdote hindú Krishna Kripa Dasa al ser consultado sobre el tema, el “mantra cantado por Deva Premal es uno más de los muchos que hay”.

Si esto es así, ¿por qué entonces se conoce a este mantra como el mūla mantra?

Sri Amma Bhagavan

La curiosidad me llevó a investigar y me quedé sorprendido al ver que este mantra no era citado en ningún texto tradicional. Una vez más recurrí al conocimiento de Swami Satyānanda, que sobre el origen del mantra me dijo, “nunca lo vi en ninguno de los libros sobre mantra, ni se lo he oído recitar a ningún maestro. Sólo en los últimos años y en Occidente, he oído música con esta recitación”.

En mi caso, todas las investigaciones me llevaron a un mismo lugar: el movimiento Oneness Blessing (antes conocido como Diksha). Esta organización espiritual, que “busca despertar a la humanidad en la unidad (oneness)”, fue fundada por Bhagavan Kalki y Amma, un matrimonio que se presenta muchas veces como una sola entidad– de nombre Sri Amma Bhagavan – y cuyas dos partes son consideradas por sus seguidores como “avatares vivos”, es decir, encarnaciones Divinas en la Tierra.

Como es de esperar con un título así, se trata de figuras controvertidas en Tamil Nadu, el estado al sur de la India donde reside Sri Amma Bhagavan y donde funciona su Oneness University, especialmente popular entre personas occidentales.

Sri Amma Bhagavan

La cuestión es que todo parece indicar que el mūla mantra que hoy nos compete es una creación de Sri Amma Bhagavan. De hecho, la misma Deva Premal dice que “descubrió” ese mantra “durante sus inspiradoras visitas a la Oneness University”.

Por tanto, si efectivamente el mantra proviene de Sri Amma Bhagavan, yo me aventuro a decir que fue llamado mūla mantra debido a que, más que a una deidad en particular, remite a la misma ‘raíz’ de las deidades, es decir a ‘Eso’ sin nombre ni género que da vida al Universo.

Tratando de hacer una versión bastante literal, el mantra podría decir (al no tener la versión oficial en sánscrito estoy a medias en algunas cuestiones gramaticales):

“Om, la Expansión máxima (es) Existencia-Consciencia-Bienaventuranza eternas, el Ser Supremo (es) la Persona Cósmica más elevada, reverencias a la radiante poseedora de toda fortuna en unión con el glorioso poseedor de toda fortuna”.

O sea, de ese Parabrahman o Paramātman nacen los dos polos de este mundo material: la potencia creadora masculina y la acción dinámica femenina. De hecho, los miembros del movimiento Oneness llaman a este mantra, justamente, oneness mantra, es decir ‘mantra de unidad’, ya que representa la unión esencial entre esos dos aspectos, personificada en Sri Amma Bhagavan.

Por su parte, Deva Premal en su estilo simplificador (por algo es una best-seller) define al mantra como “una celebración de la sagrada energía masculina y femenina”.

Y según pude encontrar, Sri Bhagavan explica que el mūla mantra “expresa la completa evolución de lo Divino desde el Uno a la diversidad, desde la unicidad a la multiplicidad. Pero de ninguna manera perdiendo su unidad a lo largo del camino”.

Vibración visualizada

Personalmente, la idea del mantra me parece muy bonita y también me gusta la versión cantada de Deva Premal y de otros artistas. Al mismo tiempo, entiendo que los mantras tradicionales tienen una carga energética especial por haber sido repetidos durante miles de años y, además, porque se trata de oraciones que fueron percibidas por antiguos sabios (rishis) en estados de consciencia trascendental.

Swami Satyānanda explica esto diciendo que “mantra es una vibración que pertenece a un determinado estado de conciencia, que un rishi percibe y traslada al mundo de las letras en nuestro plano empírico”.

Por supuesto, lo que dice el swami lo confirman las Escrituras cuando dicen que la palabra existe en cuatro formas, de las cuales “tres están escondidas y la cuarta es la que hablan los hombres“. A saber: para (la forma eterna); pasyanti (cuando el sabio visualiza el mantra); madhyama (cuando el mantra desciende al plano mental) y vaikharī (la expresión).

Es decir, para que un mantra se considere revelado debe proceder de una visión en un plano trascendente. Supongo que se pueden visualizar mantras también en el siglo XXI y eso no le quita, necesariamente, mérito al llamado mūla mantra. Cada uno puede probarlo y verificar o no su eficacia.

Yo, por mi parte, cumplo con intentar verificar las fuentes. Si algún lector tiene nueva información sobre esto, será muy bienvenida, pues también tengo la versión (no verificada) de que el mantra podría aparecer en alguno de los comentarios del Vedānta Sūtra (o Brahma Sūtra).

Para terminar dejo una versión larga (41′) y buena del oneness mantra, a cargo de un presunto miembro – Ananda Giri – del movimiento Oneness. Su pronunciación es mucho mejor que la de Deva Premal y además no le agrega el “Hari Om tat sat” hitero de la alemana (va a parecer que le tengo manía, ¿no?):

Y que tanta investigación y debate no afecte la unidad, que al final es lo que uno busca.

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  1. José María corral

    Fantástico eres un pozo de conocimiento en estas materias y con mucho y buen criterio.

    Responder
  2. Muy buena tu colaboración, felicidades sigue en ello.

    Responder
  3. Muchas gracias por estos esclarecimientos… ademas como dice Jose Maria en el comentario anterior con muy buen criterio… yo practico este mantra y estoy iniciado en Diksha por la Oneness y creedme la vibración de este Mantra es altísima.
    Namaste

    Responder

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