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El mantra “tvameva mātā ca pitā tvameva…”

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Cuando hace dos semanas preparaba la celebración de Guru Pūrnimā me vino a la mente un tradicional mantra que dice, básicamente, que Dios es todo. Y yo pensé que esa idea también se podía aplicar al maestro espiritual. El mantra en cuestión es el famoso:

tvameva mātā ca pitā tvameva /

tvameva bandhush ca sakhā tvameva /

tvameva vidyā dravinam tvameva /

tvameva sarvam mama deva deva //

En cuanto a la pronunciación, en sánscrito, la ‘V’ después de consonante (como en tvam) tiene un sonido entre una ‘v’ y una ‘u’ corta. Por otro lado, la ‘C’ se pronuncia siempre como ‘ch’. Las rayitas arriba de las vocales implican que éstas son el doble de largas que las sin rayita. La traducción (casi) literal del mantra sería:

“Tú eres ciertamente madre y tú eres ciertamente padre /

Tú eres ciertamente pariente y tú eres ciertamente amigo /

Tú eres ciertamente sabiduría y tú eres ciertamente riqueza /

Tú eres ciertamente mi todo, Oh Dios de dioses” //

Añadiendo un par de notas a la traducción, la palabra bandhu, que traduzco en su más usual acepción de ‘pariente’ también podría significar ‘hermano’, sobre todo en traducciones más poéticas. Asimismo, la palabra sakhā, con ‘a larga’, significa ‘amigo’ pero en hindi, y al parecer se habría colado en este mantra de lengua sánscrita (si fuera sánscrito quedaría sakhas).

Origen incierto

Esta aparente mezcla hindi-sánscrito es sólo un síntoma más de las dificultades para determinar el origen de este mantra tan conocido y repetido. Tradicionalmente se dice que se trata de una oración que aparece en el gran texto épico del Mahābhārata, específicamente en el Strī parva, el libro 11, en que las mujeres lloran a los numerosos caídos de la gran guerra entre Pāndavas y Kauravas, estos últimos los grandes derrotados. El mantra se atribuye a la reina Gāndhārī, esposa del rey ciego Dhritarāshtra, patriarca de los Kauravas, que debe soportar la muerte de sus cien hijos.

Ante tal pérdida, Gāndhārī maldice al Señor Krishna por no haber evitado la fatal guerra, aunque previamente, según la tradición popular, le dirige con devoción la oración que nos compete. En mi investigación personal no pude encontrar el fragmento con el mantra en las ediciones del Mahābhārata consultadas, mientras sí que está la maldición de Gāndhārī.

Como la fuente no era clara seguí la investigación y por lo que encuentro el mantra aparece en un texto aparentemente compilado en el siglo XX llamado Pāndava Gītā (también Prapanna Gītā), que es una “colección de hermosos versos de diferentes fuentes” o “una antología de delicadas citas llenas de devoción, en la que muchos personajes del Mahābhārata figuran como autores”. Sin embargo, según se explica, la mayoría de esos mantras “no aparecen en el Mahābhārata“.

La conexión Rāmānuja

Sri Rāmānuja fue un gran santo y filósofo vaishnava del sur de la India, que vivió en el siglo XI-XII d.C. Es muy conocido por sus filosóficos comentarios de las escrituras y por ser el precursor de lo que se conoce como la escuela del ‘No dualismo cualificado’ o Vishishtādvaita. Al mismo tiempo, Rāmānuja era un ferviente devoto y promulgador del camino del corazón, por lo que también escribió inspirados versos a su amado Señor Vishnu.

Específicamente nos interesa su Sharanāgati Gadyam, una plegaria de entrega total al Señor Nārāyana en que aparece un mantra familiar:

tvameva mātā ca pitā tvameva /

tvameva bandhush ca gurustvameva /

tvameva vidyā dravinam tvameva /

tvameva sarvam mama deva deva //

La única diferencia es que la palabra sakhā (que ya dijimos sería en lengua hindi), es reemplazada por guru (“tú eres ciertamente maestro espiritual”).

Teniendo en cuenta que esta última versión es toda sánscrita y documentada uno podría creer que es más fiable que la que se atribuye a la reina Gāndhārī en el Mahābhārata (de todos modos, la versión más difundida es la que dice ‘sakhā’).  A la vez, el mismo Rāmānuja podría haber tomado un mantra clásico como inspiración para su poema devocional. Por otro lado, la tradición oral popular siempre se supone más antigua, aunque también más proclive a las variaciones.

En cualquier caso, mi inacabada investigación académica fue sólo una consecuencia aleatoria de mi intención primigenia de recordar un mantra muy hermoso, que creo es aplicable tanto a Dios como al maestro. Las divergencias de uno o dos términos sólo reafirman que lo Divino y sus roles nunca pueden ser limitados por las palabras, apenas indicios de un Todo inefable.

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  1. Es hermoso Naren.y tu explicacion me “desasna” un poco mas…gracias ¡¡¡ siempre gracias¡¡¡

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  2. Gracias muchisimas gracias por difunfir estos maravillosos conocimientos!!!!!!!!!!!! :-):-)

    Responder
  3. fotografiacorvalan

    Gracias por tan dedicada investigación. Ayuda mucho. Le dejo acá otra hermosa versión de este Mantra: http://youtu.be/BSoBhznX-bY

    Responder

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