Swami Premananda y cómo ver la luz

Cualquier persona que entra, de una u otra forma, en el camino espiritual (con sus variadas versiones) corre el riesgo de querer acelerar su proceso evolutivo de forma inapropiada. Si bien el deseo de evolución espiritual es un anhelo fundamental para crecer, es frecuente que uno sufra altibajos en la paciencia y la constancia al transitar un sendero que, todos explican, es largo. Es por eso que todos buscamos ‘atajos’ para que ese proceso sea más corto, lo más inmediato posible; no sólo por falta de paciencia sino porque queremos ahorrarnos los grandes esfuerzos que, según explican los maestros espirituales, se necesitan para el viaje del auto-conocimiento.
Este ímpetu por ‘quemar etapas’ se ve acrecentado por el placer que suele experimentar el ego al notar algún tipo de avance espiritual. Un día escuché que en la práctica de hatha yoga se dice que los peores alumnos son los ‘intermedios’, pues ya han perdido la humildad de los ‘principiantes’ a cambio de ganar la soberbia de los ‘avanzados’, pero sin dominar el arte postural. De la misma forma, por saberse de memoria un verso sánscrito o por haber estado con tal o cual guru uno puede caer en la tentación de sentirse más evolucionado de lo que está en realidad. Como consecuencia, quiere pasar al siguiente nivel sin siquiera haber completado al anterior.
Sobre estos temas va la útil respuesta que da Swami Premananda a la típica pregunta ¿Cómo podemos ir rápido hacia nuestra luz interior y hacerla grande?, la cual aparece en la revista Prema Ananda Vahini de Junio 2013 (su versión completa en inglés se puede leer/descargar aquí hasta fin de junio). Como siempre, Swami es muy directo y claro en su enseñanza, a la que no agregaré nada más que mis silenciosas reflexiones.

Swami responde: «Cada uno de vosotros tiene una pequeña chispa aquí (Swamiji señala el punto entre las cejas). Sois tan afortunados de tener esa chispa; es la chispa que puede llevaros hacia adentro, hacia vuestra propia realidad. Sin embargo, para la mayoría de ustedes, esa chispa nunca funciona porque está completamente cubierta de māyā, el velo de la ilusión. Inmediatamente queréis hacerla grande y ver una luz maravillosa. Queréis todo con prisa y sin demora. ¡Queréis que os haga avanzar tirando un balde de gasolina en la chispa! ¿Qué pasará con la pequeña luz si le tiras un balde de gasolina? Se apagará y no habrá más luz. Entonces, si os ahogo en la sabiduría más elevada, vuestra chispa desaparecerá porque os estoy dando de más y demasiado pronto.

Primero debéis cuidar de vuestra pequeña luz con dedicación real. Muy lentamente y con cuidado debéis convertir la chispa en una pequeña llama. Esperáis que os dé ese balde de gasolina y lo ponga en la diminuta chispa para que se vuelva fuego. Nunca sucederá así. ¿Acaso no sabéis cómo obtener más luz? Con mucho cuidado, pequeño, pequeño, pequeño… (Swamiji pone pequeños trozos de papel juntos y los sopla con suavidad).
Es difícil tener más luz si no estáis preparados para cultivaros a través del desarrollo de buenas cualidades, la reducción de los deseos, de la ira, del ego y la tensión en vuestras vidas. Es difícil. No estáis listos para hacer esas cosas pero queréis la luz. Entonces, ¿cómo es posible? Primero debéis cultivaros un poco y encender el fuego de la espiritualidad. Entonces podéis quemar la ilusión de māyā y luego de eso quemar el ego, los celos y la ira. Si no estáis quemando nada, ¿cómo podéis ver la luz?«.