Canal RSS

Archivo de la etiqueta: Sri Premananda Ashram

Sándalo en el cumpleaños de Swami Premananda

Publicado en

Este 17 de noviembre de 2015 se conmemoró el 64º aniversario del nacimiento de Swami Premananda y hubo diversas celebraciones en el Sri Premananda Ashram de la India y también en los diferentes Centros Sri Premananda del mundo. Sin ninguna intención de dar detalles exhaustivos este post solo tiene la intención de contar que, tal como pasó el año pasado por las mismas fechas, el 21 de noviembre se comenzó a manifestar espontáneamente polvo de sándalo de la estatua de Swami Premananda que hay en el templo del Ashram.

Los lectores asiduos saben que esta no es la primera vez que ocurre este fenómeno extraordinario y que con mucha frecuencia tenemos noticia de “milagros” como la manifestación de vibhūti o la aparición de śivalingams. Justamente por su reiteración, estos hechos dejan de ser novedosos y hasta los mismos devotos los tomamos con toda naturalidad. Pero eso no quita que sean hechos especiales y fuera de lo común.

En la tradición espiritual india se dice que la pasta de sándalo (que se logra agregando un poco de agua al polvo de sándalo) tiene la facultad de calmar la mente y es muy usada para rituales devocionales y también para hacerse el famoso punto en la frente, llamado tilaka, bindi o pottu.

Al mismo tiempo, el árbol de sándalo es muy relevante en la cultura india ya que su madera es aromática y dicha fragancia es considerada muy agradable y auspiciosa. De hecho, en muchas parábolas espirituales, se compara al árbol de sándalo y su rica fragancia con los beneficios de la compañía espiritual, ya que si uno pasa por un bosque de sándalo, por más “sucio” que uno esté, siempre saldrá perfumado.

Más allá de informar del milagro en sí, este post tiene una segunda intención. Cuando sucede este tipo de hechos, el Ashram recoge el polvo de sándalo o el vibhūti y lo envía a sus miembros en todo el mundo. Si alguna persona tiene interés real en recibir un poquito de este sándalo para su uso personal, entonces puede escribir al Ashram (con atención al ‘Functions Department’) y solicitarlo.

Comparto unas imágenes de las celebraciones, incluyendo la estatua y el sándalo:

procesion

Carro construido especialmente para llevar la estatua de Swamiji en procesión alrededor del Ashram

close up

Primer plano de la estatua de Swamiji en el carro

leche_swami

Abhishekam de leche a la estatua de Swamiji en el día de su cumpleaños

Swamiji_sandalo21-11-2015

La estatua de Swamiji cubierta de sándalo, que fluye espontáneamente de la misma estatua

¡Jaya Guru OM!

 

La Śakti por Swami Premananda

Publicado en

Tengo pendiente un post para concluir el relato de mi estadía en Mumbai pero estoy inmerso en la energía del festival de Navarātri (que acaba el 22 de Octubre) y no puedo hacer otra cosa que escribir sobre la Madre Divina. En realidad, hoy quiero compartir fragmentos de charlas dadas por Swami Premananda acerca de la Śakti (Shakti), la fuerza universal, madre de todos y todo, pues me han parecido inspiradores para estos días de celebración, y por supuesto, para todo el año.

Swamiji explica: “Śakti es la antigua palabra sánscrita que significa fuerza o energía divina. Śakti es fuerza. Los átomos fueron creados por medio de esa fuerza. Las piedras, la tierra, el agua, las plantas y los animales, todos fueron creados por la fuerza divina. Fue esta misma fuerza la que creó este mundo y los seres que en él viven. La humanidad fue creada por Śakti.

El hombre, por tanto, puede usar la fuerza divina para experimentar su propia naturaleza espiritual sutil aparte de su naturaleza material densa. Limpiando la mente de pensamientos innecesarios y abriéndola a la Śakti divina, uno puede tener experiencia de esta Śakti (…) Esta experiencia le lleva a uno a conocer su propio Yo superior, ¡que también es Śakti!”

En la misma línea, dice Swami: “Aquello de lo cual emana toda vida es llamado Madre por todos los hindúes. A medida que los primeros pueblos se desarrollaron rindieron culto a la tierra, a los ríos, a los mares y al fuego y se referían a éstos como Diosa Madre. Si vais más allá del nombre y de la forma, la fuerza pura que queda es Śakti (…) Debes entrenarte para comprender y percibir a Śakti, la fuerza divina. La mayoría de las personas no percibe nada porque no puede pensar más allá del nombre y de la forma”.

Imagen de la Madre Divina cubierta de flores después de un ritual.

Imagen de la Madre Divina cubierta de flores después de un ritual.

Swami también dice: “A las características o las cualidades de la Śakti, a menudo se las compara con el gran amor de una madre. El amor de madre es desinteresado, puro y sin fin. Y no obstante, ¿cómo podemos describir adecuadamente la Madre infinita de todo el universo? Es mejor contemplar su grandeza y majestuosidad. Ella es todopoderosa. Ella es inteligencia, conciencia, conocimiento, belleza suprema, absoluta compasión, gloria divina, magnificencia… una lista de infinito esplendor”.

Y agrega: “Recuerda que todo concepto en la existencia está contenido en la fuerza primordial de Śakti. Ella es todo y puede hacerlo todo por ti. No tienes nada que temer ni nada por lo cual preocuparte si adoras a la fuerza Madre. La Madre siempre realiza su trabajo maternal, incluso mucho más que una madre humana”.

Swami Premananda, sin barba y con cabello corto, en el año 1987, haciendo un ritual a la Madre Divina.

“La Madre es total felicidad, pureza, compasión extrema y gracia suprema. Ni siquiera un átomo del universo puede moverse sin su conocimiento. La gracia de la Madre Divina es realmente la energía de lo Supremo, la energía de Dios que da sostén para vuestro progreso hacia la libertad y la felicidad. Más le pides a la Madre y más te acercas a ella, más fácilmente te da su gracia. Para recibirla debes tratar de llenar tu corazón con pensamientos de lo Divino, con luz y verdad.

Necesitas desterrar los sentimientos negativos y permitir a la Madre que more en tu corazón. No des sitio en tu corazón para pensamientos o acciones oscuras. Dedica tu mente y corazón a la plegaria y al servicio espiritual lo mejor que puedas”.

Sobre la plegaria, Swami da un bello ejemplo:

“Oh Madre Divina, eres la única que puede mantenerme verdaderamente feliz de todos estos problemas y preocupaciones. Tú has creado este cuerpo y mi vida. Estoy sufriendo de ansiedad y eso significa que me estás poniendo a prueba. Cuando me siento pacífico y feliz significa que he recibido tu gracia divina… Por favor, acéptame totalmente; por favor elimina mi miedo   y dame sabiduría y paz verdaderas”.

En el Ashram Sri Premananda del sur de la India, todo los atardeceres se realiza una ceremonia de abhiṣekam a la Madre Divina  (en su aspecto de Bhuvaneśvarī) y, al final, se canta el Amman Maṅgala ārati al tiempo que se muestra una lámpara de fuego a la imagen de la deidad. El canto me parece muy bello y sus versos inspiradores, especialmente los finales:

Ādi-Śakti Para-Śakti Om Śakti Om

O sea:

“La energía primordial, la energía suprema, OM es Śakti ”.

Para terminar, comparto entonces una grabación clásica (con quizás 20 años de antigüedad y hecha en el Sri Premananda Ashram), de ese canto que en estos días de Navarātri cobra especial sentido:

¡Om Śakti Om!

Navarātri 2015 y las tres mūrtis

Publicado en

Con la llegada del otoño al hemisferio norte también llega Śarada Navarātri, la festividad otoñal que dedica nueve (nava) noches (rātri) a honrar a la Madre Divina en sus tres energías principales de creación, preservación y transformación. Las nueve noches se dividen, a su vez, en tres noches dedicadas a cada aspecto de la Diosa universal, empezando por Durgā Devī, la diosa que encarna la destrucción/transformación y que con su energía (śakti) nos purifica y nos ayuda a vivir sin miedo (de ahí su aspecto feroz).

En la siguiente fase se adora a Lakṣmī Devī, la diosa que mantiene y alimenta, y que por tanto provee al devoto con la śakti de la riqueza y la prosperidad, para que pueda vivir en este mundo material y también para que pueda desarrollar cualidades positivas en su camino espiritual.

Los últimos tres días se adora a Sarasvatī Devī, la diosa cuya palabra crea y organiza este mundo, siendo entonces ella la dadora de conocimiento e inspiración para dirigir el intelecto y las emociones hacia la luz de la Verdad.

En relación a las fechas lunares de este año 2015, este proceso quedaría así:

  • Adoración a Durgā Devī: 13, 14 y 15 de Octubre.
  • Adoración a Lakṣmī Devī16, 17 y 18 de Octubre.
  • Adoración a Sarasvatī Devī: 19, 20 y 21 de Octubre.

Después de la novena noche, el décimo y último día de celebraciones (llamado Vijaya Daśamī) es muy importante y la adoración regresa a Durgā Devī en su aspecto de Mahiṣāsuramardinī, la diosa como destructora (mardinī) del terrible demonio-búfalo Mahiṣa, que había vencido previamente a todos los dioses. Este aspecto de la Madre es muy reverenciado porque muestra “la supremacía de la Diosa sobre todos los demás dioses”, ya que la historia explica que su nacimiento tuvo lugar como la suma de la energía de todos ellos que, a su vez, le cedieron sus armas.

Por tanto, Durgā suele tener ocho (o diez brazos) donde ostenta estas poderosas armas. Este año, el día de Vijaya Daśamī cae el 22 de Octubre.

Aunque yo no me considere un exclusivo śākta, “adorador de la Diosa”, sí celebro cada año Navarātri con devoción, especialmente influenciado por mi maestro Sri Swami Premananda, que daba gran importancia a este festival y a la Madre Divina en particular. De hecho, en mi reciente visita al Sri Premananda Ashram, en Tamil Nadu (India), tuve la fortuna de ver y adorar las mūrtis (“imágenes sagradas”) de diferentes aspectos de la Madre que han sido instaladas mediante ceremonia tradicional en el templo Sri Premeshvarar, que es el templo donde se encuentra el Mahāsamādhi de Swami Premananda.

Si bien hay más estatuas (que ya mostraré), hoy quiero compartir las hermosas imágenes de Sarasvatī, Lakṣmī y Durgā Devī, a las cuales se les hace pūjā dos veces por día y que durante este Navarātri seguramente recibirán más devoción de la usual (las fotos se agrandan al clicarlas).

sarasvati

Sarasvatī Devī

lakshmi

Lakṣmī Devī

durga

Durgā Devī, con ocho brazos en este caso.

¡Jaya Jaya Mā!

Mahāśivarātri 2015

Publicado en

Una vez más, como cada año, llega “la gran noche de Śiva”, Mahāśivarātri (Mahashivaratri), para deleite de todos los devotos del Señor de los Yoguis, el asceta máximo, bailarín universal, la Pura Consciencia… Este año 2015 la fecha propicia es la noche del Martes 17 de Febrero al Miércoles 18 de Febrero. Casualmente la misma fecha en que este año se celebra la última noche de Carnaval. Por tanto, mientras en algunas partes del mundo habrá personas semi-desnudas desfilando y bailando con permisividad sobre carrozas decoradas, en otras partes habrá devotos (algunos también semi-desnudos) ayunando, meditando y recitando el poderoso mantra Om Namah Śivāya (Om Namah Shivaya). 

La tradición espiritual explica que para sacar el máximo beneficio de esta celebración es bueno pasar la noche despierto, en ayunas y realizando prácticas espirituales. Si uno no está en la India ni en un retiro, es difícil cumplir estos requisitos un martes a la noche, sobre todo si al día siguiente uno debe ir a trabajar o llevar los niños al colegio. Hubo un tiempo, cuando era más joven, en que era capaz de pasar toda la noche en vela y luego ir a trabajar, estudiar y hasta jugar un partido de fútbol. Hubo otro tiempo en que estaba en la India y el contexto hacía todo más fácil.

Hablando de la India, al igual que se hace cada año para Mahāśivarātri, en el Sri Premananda Ashram se expondrán los primeros śivalingams (shivalingams) manifestados por Swami Premananda en cada Lingodbhava durante cuatro décadas. Esta posibilidad de ver los lingams, de tener su darśan (darshan), sucede una única vez al año y se lleva a cabo en la habitación donde se canta el mantra Om Namah Shivāya durante 24 horas continuas.

En casa haremos nuestra pūjā personal a Śiva (un evento en el que nuestra pequeña hija encuentra gran entretenimiento) y también intentaremos tener la mente en lo Divino lo máximo posible, aunque por cuestiones prácticas no pasaremos la noche de largo. Durante el fin de semana, con menos obligaciones, seguiremos celebrando con ritual, canto y mantra.

Para quien esté cerca de Barcelona y quiera pasar la noche del sábado 21 de Febrero cantando Om Namah Shivaya y, además, en la compañía física de un maestro genuino, recomiendo totalmente el evento de la organización espiritual Advaitavidya, a cargo de Swami Satyānanda Saraswatī. Detalles aquí.

Si no puedes esperar al sábado, el mismo martes 17 a la noche hay un kīrtan de un par de horas en Jardín de Hara. Detalles aquí.

Donde sea que estemos, y hagamos lo que hagamos, espero que todos tengamos una bendita noche espiritual y que el Señor Śiva llene nuestros corazones de paz, compasión y anhelo por lo Divino.

¡Om Namah Shivāya!

Swami Premananda y los problemas de la vida

Publicado en

Hace unos días tuve la fortuna de asistir, cerca de Barcelona, a un encuentro público con el respetado maestro Swami Satyānanda Saraswatī en que se debatieron diferentes temas espirituales. Por descontado, el Swami inspiró a todos los presentes con sus enseñanzas y, entre otras cosas, habló de que uno hace sādhana (práctica espiritual) para aquietar la mente, para obtener un estado de consciencia más pulido que le permita tener destellos de su verdadero Ser… Y hablando de la mente y sus constantes fluctuaciones dijo, con una sonrisa pícara:

“¿Dónde está la mayoría de los problemas? En la mente. ¿Y dónde más? En la mente”.

Esta simple idea, tan propia de la filosofía hindú (en especial del Advaita Vedānta, que es la escuela “no-dualista”), no es fácilmente entendida en general, y muchos menos por personas occidentales que vivimos en este mundo moderno. Obviamente, uno se ve tentado a decir, los problemas están ahí afuera: no lo digo sólo yo; lo dicen también en el supermercado, en la escuela, en el trabajo y, cómo no, en el periódico. Y aunque me encierre en una habitación y apague la tele, sigo percibiendo los problemas exteriores; llámense éstos “el volumen de la radio del vecino” o “qué haré con mi futuro”.

No soy yo la persona adecuada para explicar este asunto, pues todavía tengo (o creo tener) muchos problemas en esta vida, pero por diferentes experiencias, propias y ajenas, estoy seguro de que la milenaria enseñanza que transmitió el Swami es correcta. Si alguien necesita una verificación más pop, el mismo concepto lo repitió varias veces, y con aires de comedia, George Harrison en la película animada de The Beatles, Yellow Submarine, de 1968: It’s all in the mind (“Todo está en la mente”). Ya se sabe que, de los cuatro Beatles, George fue el único que realmente abrazó la enseñanza espiritual de la India.

Un breve clip de la película para ilustrar:

En una línea similar, hay un proverbio que yo creía chino (pero que en Internet aparece también como árabe por ejemplo, aunque eso es lo de menos) que dice:

“Si tu problema tiene solución, ¿por qué te preocupas? Y si no la tiene ¿por qué te preocupas?”

Todas estas citas encontraron un punto en común cuando leí la edición de enero 2015 de la revista Prema Ananda Vahini, publicación oficial del Sri Premananda Ashram de la India, en que Swami Premananda contesta una serie de preguntas sobre “los problemas de esta vida”.

La lectura de estas enseñanzas me resultó especialmente útil y por eso decidí compartirlas, ya que afrontan la idea de que los problemas son una construcción mental personal, a la vez que dan una guía práctica “con los pies en la tierra” para solucionarlos.

Le preguntan a Swami Premananda: ¿por qué hay problemas en esta vida y cuál es el sentido de afrontar tales dificultades?

Y Swamiji responde: “En realidad no hay problemas en este mundo. Si no entendemos nuestros deseos y nuestras expectativas o si nuestras expectativas y nuestros deseos aumentan sin límite, entonces atraemos problemas indeseables. Después de eso, nos empecinamos en tratar de resolver esos problemas. En realidad, no hay problemas que tengamos que resolver. Si tomáramos un problema y encontráramos su origen y la razón por la cual crece, nos daríamos cuenta que nosotros mismos fuimos los arquitectos de tales problemas.

Por tanto, los problemas surgen debido a nuestra propia ignorancia e imprudencia. Si seguimos llamando problemas a nuestras dificultades, nunca hallaremos una solución a esos problemas. Si comprendiéramos que nosotros mismos somos la causa de tales problemas y tomáramos las medidas apropiadas al respecto, entonces nuestros supuestos problemas se resolverían.”

Entonces a Swami le hacen la re-pregunta: cuando llegan los problemas, ¿debemos pelear contra ellos y cambiar nuestro estilo de vida o tenemos que aceptarlos como nuestro destino y no decir nada?

Y él dice: “Cuando surgen problemas, primero debemos tener la capacidad mental de afrontarlos más bien que sentir que Dios se hará cargo de todo. Nuestro propio esfuerzo humano también es necesario para superar problemas. Nuestro esfuerzo es realmente absolutamente necesario. Reaccionar ante los problemas es inútil. Es mejor dejar los problemas pendientes por un tiempo. Es preciso cultivar una mente que sea lo bastante fuerte como para decir: ‘Resolveré cualquier problema que surja’.”

Y finalmente: Swamiji, ¿cuál es el secreto para encontrar la fuerza interior que nos permita creer que podemos resolver tales problemas por nosotros mismos?

“La auto-confianza es esencial. Con auto-confianza se puede salir exitoso de cualquier problema. La gracia de Dios y la gracia del Gurú están siempre con vosotros. Por lo tanto, definitivamente se encontraría la solución a todos vuestros problemas. No os desalentéis quedando aletargados. Si esperáis inactivos sin resolver vuestros problemas, las consecuencias serán mucho más graves.”

Me permito una reflexión final: Swami dice que no existen los problemas, pero curiosamente le siguen preguntando sobre los problemas y cómo resolverlos. Como es lógico, si no hay problemas, tampoco puede haber soluciones. De todos modos, y poniéndose al nivel de cualquier hijo de vecino, Swami se pone menos más terrenal y explica que para solucionar los problemas hace falta coraje, paciencia, determinación, auto-confianza y ser proactivo.

Sin duda estas cualidades servirán para resolver nuestros “supuestos problemas” en el plano mundano, aunque no evitarán que sigan surgiendo nuevos problemas.

Ese paso, más largo y audaz, está explicado en la primera respuesta. Quien esté dispuesto a “tomar las medidas apropiadas” que lo haga. It’s all in your mind.

Swami Premananda y cómo tener una Navidad espiritual

Publicado en

Ya es esa época del año en que el solsticio de invierno (o verano), las coloridas luces callejeras, muñecos de Santa Claus trepando algunos balcones, los pesebres hogareños o las pináceas ornamentadas con brillantes bolas nos ponen en “humor navideño”. Aunque se supone que el “humor navideño” consiste en un tiempo de hermandad, buenos deseos y paz, los preparativos de última hora, el bombardeo mercantil y los compromisos sociales hacen que para algunas personas este periodo se convierta en “malhumor navideño”.

Ya conté el año pasado que en mi familia no somos cristianos, pero que sí respetamos y admiramos a Jesucristo y sus enseñanzas. Esta heredada tendencia familiar fue fomentada por mi maestro Swami Premananda que, a pesar de ser hindú (o justamente por eso), siempre habló abiertamente de lo universal de las enseñanzas de Jesús (como también de las del Buddha, Nanak y otros grandes maestros). En el Sri Premananda Ashram de la India, cada año se celebra la Navidad (al igual que otras festividades de las grandes religiones), y Swamiji solía ofrecer un pastel de Navidad para los niños y niñas del albergue y la escuela. Actualmente se ofrece o pastel o helados y se dan regalos a los niños.

Muchos de los seguidores y devotos de Swami Premananda son occidentales, con una crianza y educación cristiana en origen, por lo que “legitimar” la validez de esa base religiosa también es una forma de quitarles peso mental y dudas intelectuales para impulsarlos más en la búsqueda esencial del auto-conocimiento, que es compartida por todas las religiones. Es con esto en mente que me contenta publicar un discurso de Swamiji, especialmente “ecuménico”, sobre cómo tener una Navidad espiritual (texto completo y en inglés aquí):

Swamiji-satsang

“La vida del Señor Jesucristo fue el ejemplo perfecto de renuncia total, auto-entrega y servicio desinteresado. El mundo necesita preguntarse cómo está recordando el nacimiento de esta gran alma. Su cumpleaños no es en realidad un tiempo para gastar dinero inútilmente y de forma precipitada en regalos innecesarios o comportarse de manera salvaje y emborracharse. ¿Cómo debemos celebrar la Navidad?

El mensaje de Jesús era de paz y amor en la tierra. La época de Navidad es un periodo muy conducente para crear una atmósfera de calma y amor en tu hogar, y llenarlo con el espíritu original navideño de dar desinteresadamente, servir a los pobres y desear el bien a todos los seres.

¿Cómo puedes crear esta atmósfera? Se dice que si tienes la imagen de un alma grande e iluminada en tu altar, en tu hogar o incluso en tu cartera o bolsillo, entonces las bendiciones de esa alma estarán siempre contigo. En mi Ashram de Matale (Sri Lanka) tenía una imagen del Señor Jesús en el altar principal. Aquí en el Ashram en India hemos colgado las imágenes de muchas grandes almas alrededor del salón de rituales (puja hall). Sus bendiciones están con todos aquellos que realizan adoración aquí.

Por esta razón es bueno tener una imagen del Señor Jesús, o del niño Jesús con su madre, o con su madre y padre, en tu altar o casa, especialmente durante la época de buena voluntad y paz en la tierra. Sus poderosas bendiciones estarán contigo y te ayudarán a alcanzar el silencio interior.

La paz no desciende de repente. Va tomando velocidad de a poco y con majestuosidad. Todos habéis experimentado la paz de estar solos en la naturaleza, la gloriosa quietud de las montañas y el ondular de un gran océano. La paz es otra forma de energía divina. La paz en un ser humano comienza con una mente serena y amorosa y se difunde a otros. Esfuérzate por difundir paz durante la época navideña. No tiene lugar únicamente uno o dos días, sino que dura al menos doce días. Así que pon en práctica las enseñanzas de Jesús durante este tiempo.

En la mayoría de religiones las personas decoran sus hogares durante las festividades. Cuando decoras tu casa o altar, es bonito crear una atmósfera devocional. En todos los países, incluso remontándonos a varias generaciones atrás, la devoción era la característica principal de las celebraciones navideñas. La antigua práctica de preparar una cuna representando el nacimiento de Cristo hace que todos piensen acerca de la hermosa historia de la Navidad y sus significados profundos.

Cantar villancicos con sinceridad desde el corazón es una gran práctica espiritual. Ir a la iglesia a medianoche, adorar a lo Divino con sentimiento verdadero, deseando a otros devotos una feliz Navidad es una práctica espiritual muy buena y socialmente efectiva. No necesitas olvidar tus propias tradiciones por el hecho de estar interesado en espiritualidad. Usa cada oportunidad para mejorarte y hacer bien al mundo.

La Navidad es generalmente un tiempo de alegría para los niños, en que se sienten felices y reciben regalos. Depende de ti enseñar a tus hijos el verdadero sentido de la Navidad. Estimúlalos a dar algo en caridad o a niños pobres durante Navidad. Asegúrate de que ellos piensen y oren por todos los niños pobres en el mundo que no tendrán nada para comer o vestir durante la temporada festiva. Crea un ambiente adecuado para que ellos entiendan el mensaje real de Jesús y la importancia de su nacimiento”.

niños-navidad

Los niños del Ashram realizando una obra de teatro sobre la vida de Jesús, como suele ser usual cada año.

Espero que durante esta época navideña todos seamos capaces de poner en práctica el consejo de Swami y las enseñanzas de Jesús y así tener paz y difundirla a los demás.

OM Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ

63º aniversario del nacimiento de Swami Premananda

Publicado en

El 17 de noviembre de 1951, en Sri Lanka, nacía un niño bautizado con el nombre Prem Kumar y que con los años sería conocido con el título monástico de Swami Premananda. Se trata de mi maestro espiritual y ya ha hablado de su vida y obra en otros textos y momentos. Este breve post de hoy es, justamente, para conmemorar el 63º aniversario de su nacimiento, un evento que agradezco profundamente ya que haberle conocido y recibido sus enseñanzas es el pilar fundamental de mi vida en general, no sólo espiritual.

Swami Premananda dejó su cuerpo físico en 2011, pero desde entonces ha hecho notar su presencia, su energía y su poder divinos con diversos hechos que no dudo en calificar de “milagros”. Al igual que enseña Swami, yo no creo que los milagros sean un aspecto esencial de la experiencia espiritual y no les presto extrema atención, aunque no puedo negar que verlos y vivirlos es motivo de alegría y, también, sirven para reforzar la fe y la devoción.

Durante su vida Swami realizó muchísimos hechos extraordinarios y después de su muerte esa tendencia se mantuvo o incluso acrecentó. Por tanto, como viene siendo regla en estos últimos tres años, cada vez que se acerca algún evento importante para el Sri Premananda Ashram y sus seguidores ocurre algo milagroso. Esta vez, y en un fenómeno que no es inédito, el 4 de noviembre de 2014 comenzó a manifestarse espontáneamente vibhūti (ceniza sagrada) de la estatua de Swami Premananda en el templo Sri Premeshvarar del Ashram y el prodigio duró hasta el 10 de noviembre. Aquí dos fotos:

La estatua de Swami cubierta de vibhūti.

Detalle de la estatua.

Luego, el 12 de noviembre, lo que empezó a fluir de la estatua fue polvo de sándalo (tal como ya había sucedido a principios de este año por primera vez) y a día de hoy, cumpleaños de Swami, sigue fluyendo. Aquí dos imágenes:

La estatua de Swami cubierta de polvo de sándalo en el día de su cumpleaños (17 de Noviembre).

Detalle de la estatua cubierta de sándalo.

Que estos hechos sucedan o no, no cambia mi respeto y adoración por Swami, pero ya que ocurren aprovecho para compartirlos y, de paso, rendir mi simple tributo público al guru.

Porque el verdadero guru, como dice Sri Dharma Mittra en una entrevista reciente hablando de su propio maestro, te da el mejor consejo posible, el mayor conocimiento: “que el Ser Real, el Ser Supremo… todo lo que necesito, está justo allí, dentro de mí, al igual que en cada ser viviente”.

Y por compartir ese conocimiento conmigo, Swamiji, siempre estaré en deuda.

A %d blogueros les gusta esto: