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Presentación en Barcelona de la FHE

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El sábado 1 de abril se presentó de forma oficial en Barcelona la Federación Hindú de España (FHE), con un acto institucional muy entrañable por la mañana y con un seminario introductorio sobre hinduismo por la tarde. Recordemos que la FHE fue creada en 2015, aunque su semilla viene de antes, sobre todo a través del anhelo de diferentes personas españolas comprometidas con la tradición hindú, que veían con desconsuelo como una tradición tan antigua y con enorme número de practicantes a nivel mundial, era poco tenida en cuenta por el Estado español y era, además, fuente permanente de malentendidos y confusión en los medios de comunicación y también en la sociedad general.

En 2016 tuvo lugar en Madrid la presentación oficial de la FHE y ahora tocaba en Barcelona. En el camino la FHE tuvo su primer encuentro oficial con el Gobierno español, y creó lazos de colaboración con la Embajada de la India en España.

El evento de Barcelona tuvo lugar en una sala de actos del centro cívico Pati LLimona y contó con la presencia de diferentes personalidades e invitados llegados de diferentes partes de España, como así también de miembros de las diferentes asociaciones que forman la FHE.

El programa comenzó con una invocación tradicional mediante mantras para propiciar la paz, a la vez que se encendía una dīpa o lámpara tradicional simbolizando la intención del acto, y también del hinduismo, de hacer siempre prevalecer la luz del conocimiento sobre la oscuridad de la ignorancia. Luego siguió una breve presentación de la historia de la FHE para ponernos en contexto y, para rematarla, escuchamos al actual Presidente de la FHE, Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa), explicando claramente la función, objetivos y proyectos de la FHE.

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Tuve el honor de hacer de maestro de ceremonias del evento

A continuación tomó la palabra la Sra. Isabel Escandell, subdirectora general de Asuntos Religiosos de la Generalitat de Cataluña, para dar sus buenos deseos a la FHE y ofrecer las puertas abiertas al diálogo y la ayuda mutua por parte del gobierno catalán. Efectivamente, desde el primer momento en que la FHE entabló relación con este organismo, han mostrado gran receptividad a la situación del hinduismo en España y, además, han mostrado gran predisposición para la organización de este evento que nos ocupa. Ojalá continúe así.

Luego de esta parte más institucional, empezó la parte más experiencial del evento con una breve ponencia titulada Influencia del hinduismo en Occidente a cargo de Javier Ruiz Calderón, doctor en filosofía, indólogo y sanscritista. Ruiz Calderón nos paseó diestramente por cinco mil años de historia india para ir desglosando la importante influencia de la tradición hindú en la literatura, lingüística, filosofía, espiritualidad o matemáticas occidentales, siendo este último ámbito muy importante para el nacimiento de lo que llamamos Modernidad.

Después de satisfacer la faceta del conocimiento llegó el turno de la faceta emocional a través de la lectura de poemas devocionales hindúes. El recital poético estuvo a cargo de Jesús Aguado, laureado poeta y traductor, que entre su amplia obra tiene una sección destinada a la India, su visión y su poesía devocional. Jesús residió en Benarés durante varias temporadas y de esa relación nacieron grandes textos, entre ellos la conocida Antología de poesía devocional de la India.

El poeta nos ofreció una selección de sus traducciones, algunas de ellas inéditas, lo cual fue un gran privilegio. Los versos en que se describe el amor trascendental entre el ser individual y el Ser supremo por medio de la pasión amorosa entre Rādhā y Kṛṣṇa (Krishna) tuvieron especial repercusión.

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De izq. a dcha: el indólogo Javier Ruiz Calderón, el presidente de la FHE, Juan Carlos Ramchandani, la subdirectora general de Asuntos Religiosos de la Generalitat de Cataluña, Isabel Escandell y el poeta Jesús Aguado.

En este punto, con los asistentes ya inspirados, tuvo lugar la “actuación musical” del día a cargo de Bhakti Das, conocido referente del hinduismo en Cataluña desde hace muchas décadas. Digo “actuación musical” pero que nadie se confunda y crea que se trató de un mero entretenimiento sino que, de acuerdo a la tradición hindú, el arte y las emociones también pueden dirigirse hacia lo supremo. En este caso, solo escuchar la voz de gandharva de Bhakti Das lo transporta a uno a un estado de conexión interna, y mucho más si, como en este caso, va acompañada de un rāga en sitār.

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Bhakti Das creando ambiente meditativo con su música

Con todos los asistentes en un estado de elevación y calma, cerramos el acto con la ceremonia de ārati, es decir ofreciendo fuego y luz a una imagen de lo divino (en este caso Gaṇeśa) y cantando juntos Jaya Jagadīśa Hare, una canción tradicional que loa al Señor del Universo.

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Juan Carlos Ramchandani realizando el arati de clausura.

Después de agradecer una vez a todos los presentes por su asistencia y calidez pudimos disfrutar de un refrigerio hindú exquisito (vegetariano, por supuesto) que puso el broche de oro a una mañana que había cumplido con sus aspectos institucionales, intelectuales, sociales y también espirituales.

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Disfrutando del aperitivo hindú y de buena compañía

Por la tarde se llevó a cabo el seminario Luz sobre el hinduismo, que consistió en cuatro charlas introductorias sobre relevantes temas de la tradición hindú, a cargo de destacadas personalidades, todas ellas honrosos miembros de la FHE.

La primer charla se tituló Las metas de la vida y las bases de la sociedad hindú y estuvo a cargo de Oscar Montero, profesor de Vedānta, muy comprometido con esta filosofía y de la que hace una gran difusión en el mundo hispano-parlante a través sus cursos online. Su ponencia fue muy apreciada pues echaba nueva luz a un tema muy cotidiano y práctico.

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Oscar Montero durante su apreciada ponencia

A continuación disfrutamos de la ponencia Iconografía Hindú: Vida Espiritual a través del Arte a cargo de Hari Das, artista plástico especializado en iconografía y arte hindú, ámbitos de los cuales es experto no solo en términos de conocimiento teórico y de ejecución artística, sino que además es un devoto sincero y fiel que utiliza en su vida el arte sacro como herramienta de trascendencia. Especial afecto tengo por este tema, pues es muy poco difundido y me parece importante de conocer.

Hari explicó que el artista sacro no busca expresar nada especialmente personal sino más bien que “Dios se exprese a través de él” y para ello antes de realizar una obra el artista debe pedir permiso a lo divino. Asimismo, Hari dio detalles de las reglas de composición hindú, de los 64 artes y de los símbolos más comunes en la iconografía tradicional.

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Hari Das explicando el profundo simbolismo que esconde el arte sagrado hindú

La tercera charla se titulaba Introducción a los rituales y adoración en la tradición védica y su presentador fue Juan Carlos Ramchandani, que además de presidente de la FHE, es sacerdote hindú experto. En su entretenida ponencia nos relató diversos detalles de la adoración pública y privada hindú, diferencias entre el norte y el sur de la India y particularidades de algunos templos hindúes.

El cuarto turno fue para Swami Satyānanda Saraswatī, monje hindú y maestro de Advaita Vedānta, que posee un profundo conocimiento de las Escrituras sagradas. Sin embargo, todavía más importante para mí es su vivencia personal y la experiencia directa de aquello que explica, lo cual convierte a sus palabras en fuente de inspiración directa para quien las escucha. Swami habló de El Yoga: la espiritualidad hindú y sus caminos y ofreció un abanico de definiciones al respecto, para concluir que el hinduismo, más allá de sus múltiples acercamientos a lo Supremo, es en realidad un único gran camino que consiste en reconocer la unidad de uno mismo con el orden cósmico y actuar en consecuencia.

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Swami Satyananda Saraswati inspirando a todos con su mensaje sobre el hinduismo como camino.

Como las dos primeras charlas se alargaron inevitablemente, debido a su interés, las dos últimas tuvieron menos tiempo y todos los presentes nos quedamos con ganas de escuchar más. Y más allá de los cronogramas oficiales, durante todo el día tuve esta sensación de que el evento al completo transcurría con tal fluidez que se nos hacía corto a todos. Esto nos da más motivos para pensar en una próxima vez y, por supuesto, será más largo.

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Foto de grupo con la mayoría de asistentes al seminario de la tarde.

Después de varios meses de planificación y de arduo trabajo por parte de las diferentes asociaciones y miembros que componen la FHE, fue una gran satisfacción el haber realizado este importante evento para la Federación y, esperamos, para la difusión del hinduismo en España.

¡Sanātana Dharma Ki Jaya!

 

Presentación de ‘Kumbha Mela’ y entrevistas de radio

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Hace unas pocas semanas que mi libro Kumbha Mela: la celebración espiritual más grande del mundo está publicado y, como corresponde, junto con Editorial Kairós estamos realizando una serie de eventos de difusión en el mundo digital, en el mundo radiofónico y, ahora también, en el mundo tangible de carne y hueso. Concretamente ya tenemos fecha, hora y lugar para la presentación oficial del libro: Jueves 9 de Abril, a las 19:00h, en la Librería Altaïr de Barcelona.

La presentación estará a cargo del director de Editorial Kairós, Agustín Pániker, un profundo conocedor de la India, escritor de cuatro libros prestigiosos y dedicados exclusivamente a ese inmenso país y, sobre todo, a algunas de sus cuestiones menos difundidas en lengua española. Agustín es un gran orador y seguramente nos introducirá rápidamente en clima “índico”.

Asimismo, estoy muy feliz de anunciar que estaremos honrados de contar con la auspiciosa presencia del muy respetado Swami Satyānanda Saraswatī, monje hindú de origen español y genuino maestro espiritual que ha vivido más de tres décadas en la India estudiando, practicando, peregrinando y experimentando en primera persona la tradición hindú y sus enseñanzas espirituales. El Swami reside actualmente en Cataluña, donde fundó la organización espiritual Advaitavidya, y además es autor del esclarecedor libro El hinduismo.

La presencia del Swami me honra porque es una de las personas españolas más eruditas sobre la tradición hindú, pero sobre todo porque es un maestro espiritual por derecho propio, después de haber seguido el camino indicado para cualquier aspirante al auto-conocimiento. La participación del Swami estará enfocada a dar una breve charla acerca las organizaciones ascéticas de la India, un tema casi desconocido en España (y Occidente en general) y que es fundamental en el marco de la festividad de la Kumbha Mela.

De todos modos, el Swami podría hablar de otro tema y para mí (y los asistentes) sería igual de beneficioso. De hecho, su presencia hace que un mero evento literario se convierta también en un evento espiritual, un verdadero satsang, en el sentido tradicional de la palabra, que refiere a estar en “compañía de personas santas”.

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Por otra parte, y teniendo poco de santo, yo también estaré presente como es natural. El autor debe dar la cara. Ofreceré un panorama general y entretenido del gran “festival del cántaro” para que todos puedan entender y situarse en un acontecimiento tan ajeno a la lógica cotidiana occidental. También responderé preguntas, si surgen, y firmaré libros, si a alguien le interesa mi poco trabajada caligrafía.

Como detalles extra quiero decir que habrá proyección de imágenes para ilustrar un acontecimiento tan visual como la Kumbha Mela y, además, habrá una sorpresa final para todos los asistentes.

No quiero dejar de nombrar el lugar de la presentación, la emblemática Librería Altaïr (Gran Vía de les Corts Catalanes, 616 – Barcelona), conocida por ser la “mayor librería europea especializada en viajes” y por su afán de difundir culturas y realidades diferentes de alrededor del mundo. En la planta inferior de la librería, donde también está el Café de Altaïr, rodeados de mapamundis y libros, esperaremos cómodamente vuestra llegada.

Para los lectores e interesados que no viven en Barcelona, estamos valorando la posibilidad de emitir la presentación en streaming en vivo o, al menos, grabarla y subirla a YouTube o similar más tarde. En cuanto eso esté definido lo informaré debidamente.

Mientras tanto les dejo el flyer de la presentación (se agranda al clicar):

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En este plan de difusión del libro que estamos acometiendo están incluidas las entrevistas radiales, en las que generalmente doy pinceladas de la multitudinaria celebración. Así que, como un aperitivo para quienes puedan venir físicamente a la presentación, y también como un consuelo temporal para quienes no podrán venir, comparto cuatro entrevistas de las últimas semanas:

– Entrevista para el programa La casa de la palabra de Radio Euskadi (es decir, del País Vasco) a cargo de Rogelio Blasco. El enlace es el programa entero, aunque yo aparezco recién en el 18’ aproximadamente. Se puede adelantar con el mouse si uno quiere. Se puede escuchar clicando aquí.

– Entrevista para el programa Asia hoy de Radio Exterior de España con Eloy Ramos. Se puede escuchar clicando aquí.

–  Entrevista para el programa Llibres & company de Radio Nacional de Andorra conducido por Lourdes Prat. Hay un par de momentos en que me cortaron con la edición, no sé bien por qué. Aparezco cerca del 4′ y la periodista habla en catalán al principio. Se puede escuchar aquí.

– Entrevista para el programa Luces en la oscuridad de Gestiona Radio con Pedro Riba. Es la más larga de todas y eso es de agradecer, aunque al final ya me preguntan sobre los tópicos de la India (vacas, cadáveres cremados, pobreza…) y se me nota un poco el cansancio para hablar de eso. Se puede escuchar aquí.

Obviamente no hace falta escuchar todas las entrevistas porque algunas respuestas se repiten, aunque cada grabación tiene su matiz.

¡Gracias a todos por interesarse en el libro Kumbha Mela! Y seguiré informando…

Amma en Granollers: 5, 6 y 7 de noviembre

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Como cada año, por fortuna, Amma llega a tierras catalanas. En el marco de su gira europea anual, Amma, la santa de los abrazos, hace su única parada en España. Como su visita ya es una tradición regular, puede que para algunos pueda perder interés o relevancia.

Yo creo que tener la oportunidad de que una santa, una maestra espiritual verdadera, esté en tu país o zona es una bendición incomparable. Hay personas que viajan a la India sólo por verla y, los afortunados que vivimos cerca de Barcelona y en España en general, podemos recibir su abrazo y su energía sin grandes esfuerzos.

Es por ello que publico la información oficial de la inminente visita de Amma, que llegará desde Toulon, Francia, donde está realizando su tradicional darshan. En un antiguo post ya expliqué que la palabra sánscrita darshan significa ‘visión’. En el contexto espiritual se llama darshan a entrar en contacto con una persona (o lugar o elemento) sagrada. Es decir, que cuando un santo da darshan, lo que está haciendo es permitirles a los devotos que vean, a través de su presencia física, una porción de la Divinidad.

Esta explicación, que puede sonar algo mística o puede chocar por su ‘teísmo’, es lo de menos. La teoría y nuestros preconceptos desaparecen en el momento de entrar en contacto con la energía espiritual de Amma. Por tanto, si nunca has ido a ver a Amma y este año tienes la oportunidad, no lo dudes. La experiencia que tendrás, te aseguro, vale más que cualquier explicación teórica.

Como en los últimos años, Amma estará en el pueblo de Granollers, a unos 30 km de Barcelona. El programa completo de la visita de 2012 lo puedes ver clicando aquí.

A continuación coloco el folleto promocional diseñado por la misión de Amma en España. Son dos imágenes que se amplían al clicarlas:

Folleto Frente

Folleto Reverso

El destino del calendario ha querido que el primer día de visita de Amma también se cumpla el 1er aniversario de nuestra boda con Hansika. ¿Puede haber mejor forma de celebrar la fecha que yendo juntos a ver a una santa y recibir su bendición? ¡Exacto!

¡Buen darshan a todos y no se lo pierdan!

Presentación del libro de Hijo de Vecino en Barcelona

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En abril 2012 puse a la venta la 2da edición de mi libro Diario de viaje espiritual de un hijo de vecino en versión digital, formato PDF. Hice esto porque la 1ra versión de papel estaba agotada y, sobre todo, porque era muy complicado, económica y logísticamente, hacer una nueva edición en papel.

Como era de esperar, la mayoría de (potenciales) lectores se quejaron, pues al parecer a todos nos gusta más leer en papel que en la pantalla. Al menos a todos los que no somos ‘nativos digitales’. Espoleado por esos reproches y viendo un creciente mercado de personas interesadas en el yoga, la espiritualidad y la filosofía de la India, decidí lanzar una segunda edición del libro en papel.

Esta nueva edición, al igual que la primera, es fruto de la auto-gestión, basada en la filosofía del DIY (Do It Yourself), que consiste en hacer las cosas por uno mismo, sobre todo si el sistema editorial, en mi caso, no es receptivo al proyecto. Por supuesto, esta filosofía de ‘hazlo tú mismo’ requiere mucho esfuerzo personal, poca ganancia económica y, sin dudarlo, el apoyo de familia, amigos y allegados. Esto último, por suerte, no me falta, especialmente gracias a mi esposa Hansika y mis padres.

Barcelona por 1ra vez

Hablando de apoyo, para presentar esta 2da edición del libro en Barcelona cuento con la gran ayuda de Mandiram Yoga, la escuela a la que debo mucho en mi aprendizaje del yoga. Allí comencé como simple alumno y ahora, también, soy un colaborador de sus cursos de formación, gracias a la confianza que han tenido en mí.

La reunión del Viernes 26 de Octubre 2012 será la primera presentación pública del libro que hago en Barcelona. Y estoy muy entusiasmado.

La presentación está pensada como una amena charla sobre la India y sobre cómo encontrar espiritualidad en una tierra tan llena de contrastes, sobre todo para una persona occidental.

Quienes conocen este blog pueden darse una idea del estilo del libro, que relata las crónicas de mis seis peregrinajes a la India, en las que se combinan la literatura de viajes con la búsqueda espiritual. La 2da edición del libro está revisada y ampliada, cuenta con 354 páginas, e incluye un mapa con la hoja de ruta de las crónicas desde Kanyakumari, al extremo sur, hasta los Himalayas, buscando la fuente del río Ganges.

Para los que conocen la 1ra edición, puedo decir que esta nueva versión contiene el cierre de una historia que, por inevitables cuestiones temporales, no fue incluido en el original.

La charla estará acompañada de proyección de imágenes personales de la India y también de un vídeo de factura propia (o sea, de Hansika). Asimismo, esperamos preparar un típico chai para los asistentes.

La entrada es libre y gratuita.

Habrá libros para la venta, que dedicaré personalmente si alguien así lo desea. El libro cuesta 17€.

El horario de inicio del evento es a las 18:30h y el plan es acabar alrededor de las 20:00h.

La dirección de Mandiram Yoga es C/ Pelai 52, 2º 1ª. Todos los detalles aquí.

Para ver el evento en Facebook, se puede clicar aquí.

También quiero agradecer a Yogasfera porque han publicado una reseña del libro en su página. Se puede leer aquí.

Finalmente, aquí dejo el flyer de esta presentación (se amplía al clicar), en la que espero verlos:

Ātma Vidyā, conocimiento del Ser

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La semana pasada publiqué un post promocionado mis talleres de Filosofía Espiritual de la India en Barcelona y, coincidentemente, a los dos días leí un discurso espiritual de Swami Premananda que me hizo pensar en la poca importancia del saber intelectual para el sendero espiritual.

El discurso en cuestión aparece en la edición de Septiembre 2012 de Prema Ananda Vahini, la revista oficial del Sri Premananda Ashram, y se titula Conocimiento Verdadero (la revista está en inglés y se puede leer completa aquí).

A continuación cito un fragmento de las palabras de Swami:

“La mayoría de las personas desean tener conocimiento de algún tipo, pero en última instancia el único conocimiento que tiene valor verdadero y duradero durante todo el ciclo de nacimientos y muertes es ātma vidyā, el conocimiento del Ser. Nuestro verdadero Ser es la Divinidad. Por tanto, el verdadero conocimiento es la sabiduría eterna que llega sólo cuando uno está cerca de Dios. ¿Cómo podemos acercarnos a Dios? ¿A través de libros, tomando un curso especial, memorizando escrituras? No. La forma más fácil de acercarse a Dios es a través del amor. Verdadero y puro amor por Dios.

¿Dónde está Dios? Tú me dirás, ‘Ah, Dios está en todas partes y en todos los seres vivientes’. Entonces, si realmente crees esa teoría, ¿por qué no vives de acuerdo a ella? Si la humanidad viera lo Divino en toda vida, los terribles problemas de violencia, guerra y hambruna no existirían hoy en día, ya que los seres humanos estarían concentrados en servir y ayudarse mutuamente.

La forma más elevada de estudio es entenderte a ti mismo. Habiendo entendido tu naturaleza y conocido tus faltas, debes esforzarte por la perfección. ¿Qué es perfección espiritual? ¿Es acaso tener nombre y fama por tu conocimiento y poder espiritual? ¡Es lo opuesto! Aspira a ser desconocido, humilde y simple. Entonces seguramente estás yendo por el camino correcto. Los corazones puros e infantiles están preparados para que la luz espiritual entre en ellos.

Una forma de hacer esto es, efectivamente, tratar y ver a lo Divino en los demás. Nunca te creas más grande que otra persona por ninguna razón. Si no tienes una buena opinión de ti mismo pero siempre piensas muy bien de los demás, estás en el camino de tener una mente inegoísta llena de amor por lo Divino, que existe en todos los seres.

No te estoy pidiendo que te consideres inferior a los demás. Te estoy pidiendo que tengas confianza en tu propio Ser Divino y no en tu ser-egoico. Cuando tratas de entender que la Divinidad está dentro de ti, tienes confianza en esa Divinidad”.

Swami Premananda

Anti-Marketing

Swami dice claramente que no nos conoceremos a nosotros mismos ni nos acercaremos a Dios leyendo libros o tomando “un curso especial”. Esta enseñanza puede ser obvia para algunas personas, pero me hizo mucha gracia ‘encontrarla’ justo después de promocionar los talleres de filosofía, pues me pareció un puntual recordatorio de que por más que uno aprenda muchas palabras en sánscrito y sepa cosmogonía hindú, lo importante de verdad reside en una capa más profunda e íntima.

Es teniendo en cuenta esta enseñanza aquí explicada por Swami, que mi planteamiento del taller tiene también un enfoque práctico. Asimismo, me parece evidente que conocer filosofía y, sobre todo, simples conceptos relacionados con las enseñanzas espirituales que todos los maestros genuinos han dado a la humanidad, puede ser útil a la hora de embarcarse en el estudio de uno mismo.

De todos modos, nunca está de más que el maestro nos recuerde verdades obvias (de hecho, es fundamental), para que así uno no se deje cegar por el ego y se crea que está en una posición de enseñar.

Como consecuencia, empiezo a entrever que en estos talleres seré un estudiante más, en este vital intento de conocerse a uno mismo.

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Si te gusta este blog, es muy probable que te guste el libro Diario de viaje espiritual de un hijo de vecino que resume mis seis viajes a la India, mi búsqueda espiritual y los conocimientos básicos sobre la cultura y religión de ese gran país. Para más detalles del libro, clicar aquí. Para comprarlo en papel, clicar aquí. Para comprarlo en formato digital, clicar aquí.

Deva Premal y el mantra a Narasimha

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Coincidiendo con la luna llena de mayo, en que se celebra Wesak, el festival budista más importante del año (que conmemora nacimiento, iluminación y fallecimiento del Buda), con Hansika asistimos a un concierto de mantras, en Barcelona. Específicamente, fuimos a ver y escuchar a Deva Premal y Miten, una pareja muy conocida en el mundo de la música espiritual.

En el pasado ya he hablado del kirtan, el estilo de canto espiritual de la India que más ha calado en la idiosincrasia occidental, consistente en la repetición colectiva de ciertos mantras sánscritos y que tiene grandes representantes como Krishna Das o Jai Uttal. El estilo de Deva Premal también podría etiquetarse de forma general como kirtan, aunque lo suyo me parece más encuadrado en la ‘recitación de mantras’ que en el ámbito de la ‘canción’. La distinción es sutil, pero implica que a diferencia del clásico concierto de kirtan en que uno no para de cantar activamente, en el caso de Deva Premal hay muchos momentos en que uno es más un observador que un participante o, mejor dicho, la participación es más silenciosa e interna.

De todos modos, el concierto me pareció muy bueno y variado, en el sentido de que los diferentes mantras y estilos elegidos mantuvieron al público muy entretenido y, a la vez, activo, ya que también hubo grandes momentos de participación colectiva. Si bien para muchas personas la espiritualidad es sinónimo de aburrimiento, el concierto de L’Auditori de Barcelona demostró, una vez más, que se puede ser espiritual y divertido, y por tanto, pasarlo muy bien con un estado de conciencia elevado que nace del interior.

Deva Premal es alemana, canta y toca los teclados; Miten es inglés, también canta y toca la guitarra; mientras que Manose es nepalí y toca el bansuri, que es una flauta traversa india. Entre los tres hacen muy entretenido el espectáculo, incluyendo chistes, enseñanzas espirituales y promoviendo los coros del público. Los mantras sánscritos son obvios protagonistas, aunque también hubo un canto amazónico de la tradición de la ayahuasca, un canto al amor de los indios nativos norteamericanos (con baile incluido), la repetición de un mantra tibetano, un par de canciones en inglés y hasta un blues clásico.

De todos modos, quizás debido a mi amor por el sánscrito, el mantra que me quedó grabado fue el que Miten explicó era “para protección”. Con mis conocimientos básicos pude darme cuenta que se trataba de un mantra a Narasimha, el dios que es hombre-león, aunque tuve que esperar a volver a casa para investigar y conocer el sentido completo del mantra:

“Narasimha tava dāso’ham”

“Señor Narasimha, yo soy tu siervo”, sería una posible traducción, siendo tava el genitivo de tvam (por tanto, ‘tuyo’); dāsah es ‘sirviente’ (aunque por modificación fonética queda ‘daso’); y aham es ‘yo’ (también por modificación fonética cae la ‘a’ inicial y queda ‘ham’).

Por su parte, el nombre Narasimha se compone del inequívoco nara = ‘hombre’ y simha = ‘léon’ (por ejemplo, el nombre de Singapur deriva de esta misma palabra, siendo ‘tierra de leones’).

La razón por la que un mantra al dios Narasimha es una oración de protección es debido a que su aparición en la Tierra fue para ayudar a alguien piadoso que estaba en apuros.

La muerte de Hiranyakasipu

En realidad, Narasimha no es un mero hombre-león, sino que es el cuarto avatar del dios Vishnu, que es quien encarna en la Tierra cada vez que declina la justicia y aumenta la injusticia. En este caso específico, los dioses estaban especialmente preocupados porque un demonio de nombre Hiranyakasipu había recibido la garantía del dios Brahmā de ser invulnerable y, aprovechándose de esa cualidad, martirizaba “los tres mundos”.

El principal afectado por este comportamiento demoníaco era Prahlāda, el propio hijo de Hiranyakasipu, que era un joven muy devoto de Vishnu. ¿Qué peor tormento puede haber para un demonio que su propio hijo sea piadoso? Teniendo en cuenta que su hijo avergonzaba el linaje familiar, Hiranyakasipu se dedicó de forma implacable a convertirlo en un demonio hecho y derecho. Sin embargo, el joven Prahlāda sólo pensaba en Vishnu y, a pesar de sufrir castigos y amenazas, nunca desvió su mente de Dios.

Ante esta situación, y visto lo inútil del esfuerzo, Hiranyakasipu decide matar a su propio hijo, pero falla varias veces por la gracia de Vishnu. Finalmente, harto de su hijo, el demonio señala una columna y le pregunta si “su Señor” que es tan poderoso y omnipresente, también está en ese objeto inanimado. Prahlāda responde afirmativamente, lo cual desata la ira absoluta del demonio y es en ese momento cuando Narasimha entra en acción, saliendo desde la misma columna.

La promesa que Brahmā había concedido a Hiranyakasipu era la de que no podría ser matado por hombre ni por animal, ni de día ni de noche, ni fuera ni dentro, ni en el suelo ni en el aire, ni por un arma animada ni inanimada. Por tanto, para vencer al demonio pero no contradecir la promesa de Brahmā, Vishnu se encarna como un ser mitad hombre mitad animal, y lo hace en el crepúsculo, matando a Hiranyakasipu en el umbral del palacio, apoyándolo sobre sus rodillas y desgarrándole las entrañas con sus uñas (el arma no animada ni inanimada).

Protección

De esta historia nace la tradición de orar al Señor Narasimha para solicitar protección, ya que su rol es defender a sus devotos cuando lo necesitan, tal como hizo con el piadoso Prahlāda. El aspecto feroz de Narasimha, que bien puede amedrentar a quienes no están familiarizados con su iconografía, es en realidad sólo terrible para aquellos que no confían en lo Divino. Quienes confíen en Dios, en su ayuda y su omnipresencia, verán en el hombre-león un aliado y un protector.

Volviendo al concierto de Deva Premal, Miten y Manose, en este breve vídeo del diario La Vanguardia, que califica a la alemana como “la reina del mantra”, se puede ver un fragmento del espectáculo clicando aquí.

Asimismo, quienes deseen escuchar la canción Narasimha en su totalidad, perteneciente a Password, el último disco de Deva Premal, pueden clicar aquí.

Y, por último, una foto muy adecuada de la página de Facebook de Deva Premal y Miten, en que se ve a Manose montando un león, en el monumento a Cristóbal Colón en Barcelona.

Quizás no sea Narasimha en persona, pero si el joven Prahlāda vio a Vishnu en una columna de piedra, no me digan que no es mucho más fácil verlo en un león de piedra.

Shibendu Lahiri y qué es Kriyā Yoga

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Gracias a un flyer que me trajo Hansika, supe que el maestro indio Shibendu Lahiri visitaba Barcelona entre el 14 y 19 de febrero 2012 para una serie de encuentros espirituales, con el fin de dar iniciación en Kriyā yoga. Yo no conocía a este maestro, que resulta ser el bisnieto de Lahiri Mahasaya (1828-1895), el gran santo que Paramahansa Yogananda dio a conocer al mundo a través de su famoso y, para muchos iniciático, libro Autobiografía de un yogui.

Para los que necesitan un recordatorio, en su libro, Yogananda explica que el Kriyā yoga es un “método psicofisiológico”, llevado a cabo a través de técnicas científicas de respiración y meditación específicas, que acelera el desarrollo espiritual del ser humano. Dichas técnicas no son de conocimiento público, pero sí están al alcance de cualquier persona que desee tomar las lecciones de la Self-Realization Fellowship, la organización fundada por Yogananda.

Según explica Yogananda, Kriyā yoga “es una ciencia antigua” que se había perdido en el tiempo y fue “redescubierta y clarificada” en el S.XIX por Babaji, el inmortal guru de Lahiri Mahasaya, a quien se la enseñó, y éste a su vez la pasó a su linaje de discípulos, entre los que se encuentra Yogananda, por supuesto, y también su bisnieto Shibendu Lahiri, nacido en 1939, y que si bien no conoció personalmente a su famoso bisabuelo, recibió la enseñanza de su padre Satyacharan Lahiri, en 1960.

Pre-iniciación

De los encuentros organizados por la visita de Shibendu Lahiri a Barcelona, yo asistí a la conferencia abierta que se llevó a cabo, el miércoles 15/02 a las 18hs, en el Centre Cívic de la Barceloneta. Esta conferencia gratuita estaba destinada a ser la introducción al programa de iniciación de Kriyā yoga que se llevaría cabo el siguiente fin de semana del 18-19/02.

Sinceramente, yo no tenía intenciones de recibir dicha iniciación, debido a que ya cuento con la fortuna de tener un maestro espiritual – Swami Premananda – y de haber sido iniciado en meditación según su método. De todos modos, mis padres sí que recibieron, hace muchos años, la iniciación en Kriyā yoga a través de las lecciones de la SRF y, por tanto, en mi familia hay mucho amor por Yogananda, su linaje y sus enseñanzas. Con estos antecedentes, yo no quería perderme la oportunidad de conocer a Shibendu Lahiri, con el motivo agregado de que el contacto con maestros espirituales siempre es positivo.

Para mi sorpresa, éramos muy pocas las personas interesadas en escuchar a Shibendu Lahiri. En total, en la sala de actos, había unas quince personas, de las cuales sólo tres (yo incluido) éramos ‘nuevos’, es decir no-iniciados y, por tanto, a quienes estaba destinada, en principio, esta charla. La docena restante de asistentes eran devotos o seguidores del maestro que habían sido iniciados en el pasado.

Según explicaron, se había organizado en este mismo viaje un programa similar en Pamplona y había tenido bastante éxito, con casi 50 personas recibiendo iniciación. Asimismo, dijeron, en años anteriores, la visita a Barcelona había tenido mayor repercusión pública y no estaba claro porqué este año éramos tan pocos los interesados.

A este punto debo admitir que yo estaba algo incómodo, ya que me sabía mal por la organización, a la vez que siendo tan pocas personas me sentía (junto a las otras dos personas) foco de atención y expectativas. Sin rodeos, Shibendu Lahiri dijo que el programa de iniciación del fin de semana debía ser cancelado, ya que “no valía la pena”. Explicó que para dar iniciación, tanto para tres personas como para trescientas, su cuerpo debe pasar por una serie de procesos energéticos profundos, durante varias horas, y eso no es fácil a los 73 años. Dijo que lo sentía y que, en todo caso, podríamos hacerlo el año próximo, si él regresa a España.

¿Dónde está el poder?

Swami Premananda solía bromear con la actitud de muchas personas que llegaban a verle. Según decía, llegaban y empezaban a mirarle escudriñadoramente, moviéndose como si buscaran algo, pensando, “¿Dónde está el poder? ¿Dónde está el poder?”. Esta es la típica actitud que uno tiene ante las personas consideradas santas, como si uno pudiera juzgar con estos ojos físicos la evolución espiritual de un maestro por su apariencia o sus movimientos.

Inevitablemente, aunque mi intención era sincera, yo también analizaba a Shibendu Lahiri, incluso sabiendo que lo único que realmente cuenta es el ejemplo que el maestro da con su vida y las enseñanzas que transmite.

Al referirse a la cancelación del programa de iniciación, él dijo que era por “deseo Divino”, y que “como este cuerpo no tenía expectativas, entonces no sentía desilusión”. Ya con eso me cayó muy bien. Luego dijo que aunque la iniciación se cancelaba, íbamos a aprovechar para tener la planificada charla introductoria, ya que siempre es bueno escuchar esas enseñanzas.

¿Qué es kriyā?

Escribir este apartado me ha llevado bastante investigación y constatación, ya que la palabra kriyā es muy frecuente en las enseñanzas espirituales de la India, tiene más de una acepción y, también, más de una interpretación que puede generar confusión. Lo cierto es que kriyā deriva de la raíz kṛ (léase kri) que significa ‘hacer’ y, por tanto, su traducción literal sería ‘acción’ o ‘actividad’.

De esta forma, solo y sin complementos, el término kriyā tiene dos significados en lo que respecta a la práctica espiritual. Por un lado, refiere a “una acción específica para purificación” (Jivamukti) o “proceso de limpieza” (Iyengar), y son antiguas técnicas de limpieza física para sanar el cuerpo y prepararlo para la meditación, incluyendo limpieza nasal, intestinal, ocular, etc., y ciertos ejercicios respiratorios.

Por otro lado, la palabra kriyā remite a “movimientos purificatorios burdos (físicos) o sutiles (mentales, emocionales) promovidos por el despertar de la energía Kundalini o cósmica, que purifican el cuerpo y el sistema nervioso permitiéndole así al buscador soportar la energía de estados de consciencia superiores” (Muktananda).

De hecho, por lo que entiendo, muchos de estos movimientos yóguicos son los mismos que se utilizan como las técnicas de limpieza arriba descritas, la diferencia es que aquellas son premeditadas (haciendo uso de la volición) mientras que estas últimas son espontáneas (como fruto natural de la práctica espiritual).

Ahora bien, cuando la palabra kriyā se junta con yoga, el tema se vuelve más complejo, pues hace referencia a una “ciencia” que, según explica Yogananda (Cap. 26 de Autobiografía de un yogui), es la misma que el Señor Krishna enseñó a Arjuna en la Bhagavad Gī y que, también, fue dada a conocer por el sabio Patañjali en sus Yoga Sūtra.

En cuanto a la Bhagavad Gī, Yogananda cita las dos estrofas en que se hace referencia a la ciencia de Kriyā yoga en el texto. Para las citas recurro a la versión de Swami Sivananda por motivos, como dice mi profesora de sánscrito, de “rigurosidad filológica”, ya que la traducción de Yogananda me parece más libre e interpretativa.

En el primer pasaje citado por Yogananda se habla del control de la energía vital a través de técnicas respiratorias (prāāyāma):

“Otros [yoguis] ofrecen como sacrificio el aliento expirado en el inspirado, y éste en aquél, controlando el curso de ambos, absortos sólo en el control de la respiración”. (Bg.G. 4.29)

En el segundo pasaje, la explicación de lo que compone la ciencia de Kriyā yoga se extiende más allá de las técnicas respiratorias:

“Excluyendo los contactos exteriores y fijando la mirada entre las cejas, igualando la expiración y la inspiración que circulan por las fosas nasales, con los sentidos, la mente y el intelecto controlados, teniendo como su meta suprema la liberación, libre de deseo, miedo e ira, el sabio está verdaderamente liberado para siempre” (Bg.G. 5.27-28)

Personalmente, no pongo en duda lo que dice Yogananda, aunque teniendo en cuenta que la Gī tiene 18 capítulos y 700 versos, estos dos ejemplos aislados, que no dejan de ser verdaderos, no me parecen la esencia de la enseñanza del Señor Krishna, al menos desde mi punto de vista limitado.

Por otro lado, Yogananda también cita dos de los Yoga Sūtra de Patañjali y aquí sí que veo más clara la relevancia del Kriyā yoga en el texto. El sūtra que se lleva toda la atención es el primero del segundo capítulo (o pada) y dice:

Kriyā yoga es tapas, svādhyāya e Īshvarapranidhāna

Poniendo esta no-traducción me saco el problema de encima, ya que el debate viene cuando hay que definir los tres términos que componen Kriyā yoga.

Allí vamos: Tapas deriva de ‘generar calor’ y, en general, se traduce como ‘austeridades’ o ‘penitencias’. Yogananda lo traduce como “disciplina física”; B.K.S. Iyengar como “ardiente celo en la práctica” o “autodisciplina”; Swami Satchidananda como “aceptación del dolor (inherente a la vida) como ayuda para la purificación”, y Shibendu Lahiri como la “eliminación de todo condicionamiento usando ciertas prácticas“.

Por su parte, svādhyāya es comúnmente aceptado, al decir de Iyengar o Satchidananda, como “estudio del sí-mismo y de las Escrituras”; Yogananda lo traduce como “control mental”; mientras que Shibendu Lahiri lo define como “meditación en el ego-mente”.

Īshvarapranidhāna se traduce mayoritariamente como “entrega a Dios o al Ser Supremo”, y en el caso de Shibendu Lahiri como “percepción de la totalidad” (su versión completa de los capítulos I y II de los Yoga Sūtra, traducida al español, se puede ver aquí y aquí).

Por lo que leí y escuché de Shibendu Lahiri, el sūtra arriba citado es fundamental en su enseñanza.

El otro sūtra de Patañjali que cita Yogananda como referencia a la técnica de Kriyā refiere directamente al control de la energía vital (es el II.49 y cito la versión de Iyengar):

Prānāyāma es el control del flujo respiratorio entrante y saliente junto con retención”.

Toda esta recensión, que puede parecer larga pero les aseguro que es resumida, sirve para situarnos y entender desde qué base filosófico-espiritual impartió Shibendu Lahiri su charla para tres personas.

Lenguaje psicológico

Lo primero que explicó Shibendu es que Kriyā yoga es “un proceso de sanación psicológico, y no un curso para tener buena forma física”. Según dijo, de todos los Kriyā yogas disponibles en el “mercado espiritual”, el único que se menciona en los Sūtra es el que él enseña y que le fue pasado en la tradición Guru-discípulo.

El ejercicio hermenéutico realizado más arriba era, justamente, mi manera de comprobar cuán enraizadas en la tradición ‘original’ están las enseñanzas de Shibendu Lahiri. Seguramente su enfoque (y quizás método) tiene variaciones respecto al de Yogananda, ya que si bien beben de la misma fuente, la iniciación de Shibendu vino exclusivamente a través del ámbito familiar (Shibendu está casado y tiene 3 hijos), mientras que el linaje de Yogananda se basa en una orden monástica.

De todos modos, ambos coinciden en utilizar un lenguaje ‘occidentalizado’ (más allá de referencias a la tradición sánscrita), para que las diferencias culturales no sean un impedimento a la hora de aprender espiritualidad.

En el caso de Yogananda, su lenguaje hacía referencia constante a la tradición judeocristiana, de manera que los norteamericanos, sobre todo, pudieran sentirse más cercanos y seguros. Por su parte, Shibendu adopta, me parece, una terminología más psicológica, adecuada a la tendencia laica y descreída de estos tiempos.

Inteligencia Universal

En su charla, Shibendu Lahiri dijo que “a diferencia de los demás seres vivos que sólo ‘viven’, el ser humano está siempre agitado, haciendo esto o aquello, ya que en él, la ‘vida’ está en estado durmiente y es la mente la que domina”. Entonces preguntó, “¿Quién es ese ‘yo’ que está siempre agitado?”, para responder: “el pequeño ‘yo/ego’ son las fluctuaciones de la mente (chittavritti). El gran YO es la Inteligencia Universal (Chaitanya)“.

Luego agregó, “si hay una ‘vida’ durmiente y una mente/ego que domina, existe una separación que genera conflicto”. ¿Se puede uno liberar de la ‘yoicidad’? Pues con eso lidia el Kriyā yoga que cuenta con ciertas técnicas psicofísicas para liberar la ‘vida’ durmiente del dominio de la mente. A dichas técnicas, Shibendu las asimila con el componente de tapas de Patañjali y también las denomina como kriyās, en el sentido de “acciones de purificación”, por lo que los diferentes sentidos de la palabra siempre convergen, a fin de cuentas, en su origen.

De esta manera, el sūtra II.1 de Patañjali entra en escena de forma actualizada, con otras palabras pero misma esencia, siendo tapas las técnicas psicofísicas, a la vez que svādhyāya sería entender el funcionamiento de ese ‘yo’ no liberado, es decir, practicar auto-indagación.

Shibendu explicó que “el ‘yo’ debería tener el rol de un ‘coordinador’ que pone en uso nuestros conocimientos en cada caso pertinente, para luego regresar a su estado de ‘silencio’, lo cual sería ideal. El problema es que el ‘yo’, además de involucrarse de forma ‘técnica’, se involucra de forma ‘psicológica’ en las acciones, deja de ser un ‘punto de referencia’ y comienza tener ‘continuidad’, y eso no tiene fin”.

Continuó: “No es malo el conocimiento; lo que sucede es que todo conocimiento crea separación. En el momento en que ‘yo’ conozco algo, somos ‘yo’ y ‘mi conocimiento’. La fragmentación en el mundo técnico es útil, pero la fragmentación en el mundo interno es falsa y no hace más que mantener el círculo de auto-continuidad”.

Intelectualizando

Las enseñanzas pueden ser dichas de forma simple o de forma compleja. Personalmente, el lenguaje psicológico de Shibendu Lahiri me costaba en algunos momentos, incluso cuando intuía que la esencia era la misma que la de todas las enseñanzas espirituales universales. Probablemente, una charla introductoria de 1h30 no es suficiente para juzgar el estilo de un maestro y, por más que yo no le entienda todo, eso no significa que su enseñanza no sea genuina.

A fin de cuentas, lo curioso es que todo este análisis intelectual tiene como fin aquietar la mente y, en cierta forma, dejar de pensar para, más bien, ‘ser’. Es decir, uno requiere del intelecto, del entendimiento y del discernimiento para deshacerse de los arraigados procesos mentales que nos mantienen separados de nuestra verdadera naturaleza.

Sobre esta aparente contradicción, al final de la charla, Shibendu Lahiri dijo, “si no entiendes lo que dice el orador, no trates de entender, mejor haz algunos kriyās“, refiriéndose a las técnicas específicas para liberarse de la ‘yoicidad’, ya que sin práctica no hay resultados y, sobre todo, porque más vale actuar que pensar.

Aquel día yo todavía tenía una mezcolanza de conceptos sobre la palabra kriyā, por lo que mi entendimiento era más intuitivo que intelectual; es decir, creía ver verdad en esas enseñanzas pero me hubiera costado sistematizarlas y exponerlas. Por ello, apunté varias ideas, tomé las que me pareció me podían servir e investigué un poco las otras, sobre todo las variaciones de kriyā. De ahí nació este post. Ahora que pasaron un par de semanas, entiendo más detalles que en el día de la charla, sobre todo después de estudiar la base filosófica del maestro.

Como detalle final, quiero decir que la vibración de Shibendu Lahiri me pareció buena (volviendo, con perdón, al tema de “¿dónde está el poder?”) y me dio alegría escuchar sus palabras de sabiduría y comprobar que, con diferentes lenguajes y enfoques, todas las enseñanzas espirituales vienen, en cierta forma, de la misma fuente y, sobre todo, apuntan a la misma meta.

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