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Navarātri 2017

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Comienza el otoño según el calendario gregoriano y, casualmente, en la misma fecha de este año 2017 también comienza la festividad hindú de Śarada Navarātri, la celebración otoñal (śarada) de nueve (nava) noches (rātri) en honor a la Madre Divina. Para algunas tradiciones la festividad empieza el miércoles 20 de septiembre con celebraciones preliminares, mientras que para otras el 21 de septiembre es el día inicial.

En cualquier caso, la festividad se prolongará durante nueve noches (con sus días) y acaba el sábado 30 de septiembre. En este décimo día, conocido como Vijaya Daśamī, se celebra con gran dicha la victoria de la Madre Divina, en su feroz forma de Durgā, sobre un demonio que representa la ignorancia, causa raíz de todos los males.

Esta larga festividad hindú es celebrada de diferentes maneras, aunque la mayoría de śāktas, o sea devotos del aspecto femenino del universo, hacen algún tipo de pūjā (ritual) o de ayuno. Yo nunca me he etiquetado como śakta pero desde que conocí a mi maestro Swami Premananda siempre celebro Navarātri con gran devoción interior y, en la medida de mis posibilidades, con acciones exteriores de adoración o purificación.

El cambio de estación es siempre buen momento para hacer algún tipo de dieta desintoxicante y Navarātri nos da la excusa perfecta porque cualquier acción que decidamos hacer es para dedicarla a la gran Madre.

Además de recordar la fecha de celebración de este año quería simplemente compartir la recitación del Devī Māhātmyam (“Glorificación de la Diosa”) también llamado Durgā Saptaśatī (“Los 700 [versos] a Durgā”) o, como en los vídeos de abajo, Caṇḍī Pāṭha (“la recitación de la Feroz”). Es una recitación larga, de 700 versos, que además puede incluir otros textos subsidiarios por motivos rituales y, por tanto, puede durar dos o tres horas. Básicamente, el texto alaba las glorias de la Diosa Durgā.

Hoy no tengo mucho más que decir, más que compartir estos dos vídeos que he recibido como sugerencia del entrañable Bhakti Das, del centro Centro de Yoga Vedanta Sivananda de Barcelona. El primer vídeo es la recitación completa (sampūrṇa) y dura más de tres horas. Para los interesados, es muy didáctico porque marca la subdivisión de los himnos o textos que se van recitando o cantando. Aunque uno no tenga todas esas horas es agradable de escuchar:

El otro vídeo es más corto, solo 55’, y comprende únicamente el texto principal. El estilo de recitación es bien tradicional, está a cargo de paṇḍits de Varanasi y es más difícil para el oído occidental:

Feliz Navarātri

¡Jaya Mahā Mā!

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Sri Argala Stotram por Krishna Das

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Hoy (31/03/2014) comenzó Basanta Navarātri, la versión primaveral (en el hemisferio norte) de la festividad de nueve noches en honor a la Madre Divina. Esta misma festividad existe en otoño y se conoce como Sharad Navarātri que, como una vez expliqué, es la que yo más celebro.

De todos modos, y muy oportunamente, hace unos días que estoy escuchando con embeleso una canción dedicada a la Madre que está en el nuevo disco del cantante norteamericano de kīrtan Krishna Das. En realidad, este nuevo disco, llamado Kirtan Wallah, tiene fecha de lanzamiento pública para el 15 de abril, pero yo ya lo tengo por haber participado en la campaña de crowdfunding que se organizó para financiarlo. Una de las ventajas de apoyar la auto-gestión y la industria alternativa.

No voy a reseñar el disco, sino que voy a ir directo a la canción que nos compete y que, para mí, es la mejor del disco (al menos, por ahora). Su título oficial es Sri Argala Stotram (selected verses) / Show me love, y como indica su nombre se trata de algunos de los versos de un himno de alabanza (stotram) dedicado especialmente a la diosa Durgā.

De hecho es uno de los muchos himnos y oraciones que se recitan antes de recitar el Devī Māhātmya, el texto (de 700 versos) más importante de los adoradores de Shakti, o la energía divina femenina.

La palabra sánscrita argala puede significar “obstrucción” y en este himno, justamente, se le pide a la Madre que quite cualquier impedimento y nos otorgue beneficios mundanos y también espirituales. El stotram en su versión original tiene un “estribillo” que se repite en casi todos los pareados y dice:

rūpam dehi jayam dehi yasho dehi dvisho jahi

Una traducción posible y bastante literal sería:

“otorga forma, otorga victoria, otorga fama, elimina lo hostil”.

La traducción está abierta a variadas interpretaciones y, sobre esto, Krishna Das explica que cuando se dice “forma”, lo que se le pide a la Madre es que “ella misma se nos dé”, lo cual sería un pedido espiritual. A la vez, la palabra rūpa también puede querer decir “belleza, esplendor, gracia”, y entonces depende del devoto si esas cualidades las pide en el plano material o el espiritual.

Para los interesados y estudiosos de la lengua sánscrita, en el verso hay dos imperativos de segunda persona del singular cuyas formas son llamativas: ‘dehi‘ de la raíz (“dar, otorgar'”) y ‘jahi’ de la raíz han (“matar, golpear, apartar”).

Lo que quería contar, en realidad, es que la canción no contiene únicamente un stotra sánscrito sino que hace un mash-up con las letras de una canción pop de los años ’80. Por eso también se titula Show me love.

Yo tengo poco oído musical, así que fue sólo después de escuchar el kīrtan varias veces que me di cuenta de esto y le pregunté a Hansika de dónde salía esa letra en inglés. Ella, que es muy versada en el archivo musical ochentero, no tardó en encontrarme la respuesta.

Luego descubrí que toda esa investigación había sido innecesaria, pues en la página web de Krishna Das ya viene toda la explicación, sobre todo como ejemplo de cómo su música es una gran mezcla de la tradición hindú y de sus raíces norteamericanas de rock y country.

Por si lo quieren saber, la canción en cuestión se titula I want to know what love is, es de 1984 y pertenece a la banda Foreigner. Quizás este grupo no les suena mucho pero les aseguro que todos hemos escuchado la canción. Para confirmarlo, aquí está:

Lo que toma Krishna Das de esta canción es su estribillo:

I want to know what love is /
I want you to show me /
I want to feel what love is /
I know you can show me /

Literalmente: “Quiero saber lo que es el amor / quiero que me lo muestres / quiero sentir lo que es el amor / sé que tú puedes mostrármelo”.

Además de la letra, el kīrtan tiene una melodía muy reminiscente, aunque no igual, a la original canción pop.

El punto de vista

Todos ya sabemos que una misma cosa puede variar según el punto de vista y la actitud. Así, al escuchar la canción de Krishna Das, esos versos empalagosos y trillados de una balada ochentera se convierten en una letra bonita y llena de significado.

Por supuesto, los arreglos musicales del kīrtan, el profundo barítono de Krishna Das, las voces corales y la bien lograda superposición entre el sánscrito y el inglés hacen que la canción sea hermosa en sí misma; pero la magia también está en que esos versos desgastados ahora son dirigidos a la Divinidad. Y eso cambia todo el panorama.

En mi caso, disfruto de saber que aquellas palabras vaciadas de sentido ahora están siendo bien dirigidas y entonces vuelven a tener sentido.

¿Quién, sino la Madre Divina, que ama a todos los seres independientemente de sus actos, puede enseñarnos lo que es el amor? ¿Quién, sino la Madre que nos nutre física, energética, terrenal y espiritualmente, puede mostrarnos el verdadero amor?

En el librillo del disco, Krishna Das dice sobre este aspecto de la Madre: “Uno en realidad no le está pidiendo a la Diosa ‘cosas’ materiales. Es Su naturaleza el darnos y proveernos… simplemente estamos reconociendo la naturaleza benévola y compasiva de Su Ser”.

Para los más conservadores, aquí comparto dos versiones tradicionales del Sri Argala Stotram, una recitada:

Otra cantada:

Para los que después de tantas alabanzas están desesperados por escuchar la versión de Krishna Das, les informo que hasta que no salga el disco no creo que la canción esté al completo en internet. Al menos no la he encontrado.

Como consuelo existe un vídeo oficial con una versión breve del kīrtan en que se puede vislumbrar lo que he explicado:

Y a sabiendas de que me odiarán por crear tanta expectativa y no cumplir, me retiro cantándole a la Madre: “otórgame gracia, otórgame victoria, otórgame gloria, elimina la hostilidad”.

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Si te ha gustado este post, es muy probable que te interese el taller Ganesha, el eliminador de obstáculos que daré en Barcelona sobre los misterios de la deidad más popular de la India. Trataremos, entre otras cosas, su historia y simbolismos, el porqué de su cabeza de elefante, apodos y anécdotas, su rol en el universo, estado civil y vehículo, su relación con el OM y la esvástica, sus frutas favoritas, mantras adecuados y adoración tradicional. Más detalles aquí.

Audio de mantra para ritual de fuego

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Así como, para la tradición védica, el Sol es el representante de Dios en cielo, el Fuego lo es en la Tierra. Esto explica que desde los inicios de lo que hoy llamamos hinduismo, las ceremonias de fuego hayan sido parte fundamental de la práctica religiosa. Hay más de un tipo de estos rituales, unos complejos, otros más simples y cortos.

En todo caso, el nombre sánscrito tradicional para la ceremonia de fuego es yajña, proveniente del verbo yaj, que es “adorar, honorar” en el contexto de la liturgia de sacrificio. Por ello al yajña también se le dice “sacrificio”, en el sentido de realizar ofrendas a la Divinidad.

La pronunciación de la palabra ‘yajña’ es complicada y debatida. Es normal, y no errado, escuchar las alternativas ‘yajna’ o ‘yaguia’. Yo digo mucho ‘yagam’, porque es la versión en lengua tamil que aprendí en el sur de la India. Asimismo, existe otra palabra sánscrita, homa (de la raíz verbal hu, ‘sacrificar, ofrecer oblaciones’), que también sirve para describir ceremonias de fuego y, en general, se puede usar como sinónimo de yajña.

Tradicionalmente las ofrendas que se hacen al fuego son mantequilla clarificada (conocida en sánscrito como ghrita y en hindi como ghī, que es la versión más usada), y granos o semillas. El simbolismo del ritual no es únicamente ofrecer oblaciones a la Divinidad para satisfacerla u obtener recompensas, sino el de entregar nuestro ego al fuego, nuestras malas cualidades o las cuestiones que demoran nuestro camino espiritual. De esta forma, cada grano que se echa a las llamas es un obstáculo o una mala cualidad que se quema y desaparece.

Yagam en el Sur de la India.

Grabación (casi) exclusiva

Durante mis visitas al Sri Premananda Ashram del Sur de la India he visto varios yagam realizados por brāhmanas (miembros de la casta sacerdotal). En la mayoría de casos se trató de rituales largos y complejos. Durante mi reciente visita a la Kumbha Melā en Allahabad, también presencié algún yajña, esta vez en el campamento de Swami Chidanand. Eran versiones más breves y simplificadas, para facilitar la participación de visitantes occidentales.

En una de estas ocasiones grabé un audio con el mantra principal que se repetía durante el sacrificio. Curiosamente, en un vídeo del New York Times sobre la Kumbha Melā aparece (sobre todo el 1er minuto) el mismo mantra, incluso con imágenes del ritual (aunque era otro día al de mi grabación).

Swami Chidanand liderando un yajña durante la Kumbha Melā.

El mantra en cuestión es:

saumyā saumya tarā shesha saumyebhyastvati sundarī

parāparānām paramā tvameva parameshvarī svāhā

La rayita arriba de una vocal (siempre ‘a’, ‘i’, ‘u’) significa que es larga, o sea que al pronunciarse, esa vocal dura el doble que una vocal sin rayita (siempre ‘a’, ‘i’, ‘u’). De todos modos, la ‘a’ corta no se pronuncia exactamente como en español, sino más cerrada, como la ‘a neutra’ en catalán o la ‘u’ del inglés but. La ‘e’ y la ‘o’ son siempre largas. Esto se puede percibir escuchando la grabación.

La palabra ‘svāhā’ es una exclamación típica de la liturgia de sacrificio y es al momento de decirla cuando se hacen las ofrendas. Es decir, si uno tiene granos de arroz, ofrece un puñado cada vez que el sacerdote canta svāhā. En el caso de los rituales organizados por Swami Chidanand, quienes cantan son estudiantes de su escuela (llamados rishikumars, ‘jóvenes sabios’) que reciben tanto educación normal como védica tradicional.

Diosa Suprema

El mantra está dedicado a la Madre Divina, es decir al aspecto femenino de la Divinidad en su forma Suprema (Parameshvarī) y habla de su hermosura. Por lo que sé, el mantra (sin la partícula svāhā) es el décimo (de 15) de un himno llamado Rātri Sūktam (‘Himno a la Noche’), en que el dios Brahmā le pide a la Diosa que quite su velo de ilusión sobre el Señor Vishnu y le permita despertar, para que pueda defender al mundo. Este himno se encuentra en el Devī Mahātmya, un texto sagrado que alaba a la Madre Divina. Por lo que entiendo, en el caso del ritual, con este mantra uno le pide a la Diosa que nos saque de la oscuridad, a la vez que nos ‘entregamos’ a la luz del fuego.

La diosa Durgā, un aspecto de la Diosa Suprema.

El audio que publico a continuación son 5’ de recitación del mismo mantra. Puede que a alguien esto le parezca aburrido, pero es una de las formas típicas de realizar rituales. Recitar ( o escuchar) un mismo mantra por varios minutos es una forma de concentrar la mente y también es una manera de profundizar en su vibración sonora, ya que se trata de sílabas sagradas expuestas por sabios espirituales que, a su vez, se vienen repitiendo desde hace cientos o miles de años y, por tanto, tienen gran poder acumulado.

Pueden hacer la prueba y, de paso, practicar pronunciación sánscrita.

https://www.box.com/embed/41fcyyyc36d3ddf.mp3″

También está en formato YouTube para ser escuchado fuera de este blog:

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