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Sándalo en el cumpleaños de Swami Premananda

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Este 17 de noviembre de 2015 se conmemoró el 64º aniversario del nacimiento de Swami Premananda y hubo diversas celebraciones en el Sri Premananda Ashram de la India y también en los diferentes Centros Sri Premananda del mundo. Sin ninguna intención de dar detalles exhaustivos este post solo tiene la intención de contar que, tal como pasó el año pasado por las mismas fechas, el 21 de noviembre se comenzó a manifestar espontáneamente polvo de sándalo de la estatua de Swami Premananda que hay en el templo del Ashram.

Los lectores asiduos saben que esta no es la primera vez que ocurre este fenómeno extraordinario y que con mucha frecuencia tenemos noticia de “milagros” como la manifestación de vibhūti o la aparición de śivalingams. Justamente por su reiteración, estos hechos dejan de ser novedosos y hasta los mismos devotos los tomamos con toda naturalidad. Pero eso no quita que sean hechos especiales y fuera de lo común.

En la tradición espiritual india se dice que la pasta de sándalo (que se logra agregando un poco de agua al polvo de sándalo) tiene la facultad de calmar la mente y es muy usada para rituales devocionales y también para hacerse el famoso punto en la frente, llamado tilaka, bindi o pottu.

Al mismo tiempo, el árbol de sándalo es muy relevante en la cultura india ya que su madera es aromática y dicha fragancia es considerada muy agradable y auspiciosa. De hecho, en muchas parábolas espirituales, se compara al árbol de sándalo y su rica fragancia con los beneficios de la compañía espiritual, ya que si uno pasa por un bosque de sándalo, por más “sucio” que uno esté, siempre saldrá perfumado.

Más allá de informar del milagro en sí, este post tiene una segunda intención. Cuando sucede este tipo de hechos, el Ashram recoge el polvo de sándalo o el vibhūti y lo envía a sus miembros en todo el mundo. Si alguna persona tiene interés real en recibir un poquito de este sándalo para su uso personal, entonces puede escribir al Ashram (con atención al ‘Functions Department’) y solicitarlo.

Comparto unas imágenes de las celebraciones, incluyendo la estatua y el sándalo:

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Carro construido especialmente para llevar la estatua de Swamiji en procesión alrededor del Ashram

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Primer plano de la estatua de Swamiji en el carro

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Abhishekam de leche a la estatua de Swamiji en el día de su cumpleaños

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La estatua de Swamiji cubierta de sándalo, que fluye espontáneamente de la misma estatua

¡Jaya Guru OM!

 

63º aniversario del nacimiento de Swami Premananda

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El 17 de noviembre de 1951, en Sri Lanka, nacía un niño bautizado con el nombre Prem Kumar y que con los años sería conocido con el título monástico de Swami Premananda. Se trata de mi maestro espiritual y ya ha hablado de su vida y obra en otros textos y momentos. Este breve post de hoy es, justamente, para conmemorar el 63º aniversario de su nacimiento, un evento que agradezco profundamente ya que haberle conocido y recibido sus enseñanzas es el pilar fundamental de mi vida en general, no sólo espiritual.

Swami Premananda dejó su cuerpo físico en 2011, pero desde entonces ha hecho notar su presencia, su energía y su poder divinos con diversos hechos que no dudo en calificar de “milagros”. Al igual que enseña Swami, yo no creo que los milagros sean un aspecto esencial de la experiencia espiritual y no les presto extrema atención, aunque no puedo negar que verlos y vivirlos es motivo de alegría y, también, sirven para reforzar la fe y la devoción.

Durante su vida Swami realizó muchísimos hechos extraordinarios y después de su muerte esa tendencia se mantuvo o incluso acrecentó. Por tanto, como viene siendo regla en estos últimos tres años, cada vez que se acerca algún evento importante para el Sri Premananda Ashram y sus seguidores ocurre algo milagroso. Esta vez, y en un fenómeno que no es inédito, el 4 de noviembre de 2014 comenzó a manifestarse espontáneamente vibhūti (ceniza sagrada) de la estatua de Swami Premananda en el templo Sri Premeshvarar del Ashram y el prodigio duró hasta el 10 de noviembre. Aquí dos fotos:

La estatua de Swami cubierta de vibhūti.

Detalle de la estatua.

Luego, el 12 de noviembre, lo que empezó a fluir de la estatua fue polvo de sándalo (tal como ya había sucedido a principios de este año por primera vez) y a día de hoy, cumpleaños de Swami, sigue fluyendo. Aquí dos imágenes:

La estatua de Swami cubierta de polvo de sándalo en el día de su cumpleaños (17 de Noviembre).

Detalle de la estatua cubierta de sándalo.

Que estos hechos sucedan o no, no cambia mi respeto y adoración por Swami, pero ya que ocurren aprovecho para compartirlos y, de paso, rendir mi simple tributo público al guru.

Porque el verdadero guru, como dice Sri Dharma Mittra en una entrevista reciente hablando de su propio maestro, te da el mejor consejo posible, el mayor conocimiento: “que el Ser Real, el Ser Supremo… todo lo que necesito, está justo allí, dentro de mí, al igual que en cada ser viviente”.

Y por compartir ese conocimiento conmigo, Swamiji, siempre estaré en deuda.

Otro milagro para Mahāshivarātri 2014

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Las celebraciones de Mahāshivarātri 2014 fueron muy bonitas para mí, con un ritual privado en casa y también uno público en Yogaroom Barcelona, y me dejaron un sentimiento positivo y una actitud devocional hacia el Señor Shiva. Asimismo, a pesar de no haber estado en el Sri Premananda Ashram de la India, seguí de cerca las celebraciones que allí sucedían, pues por experiencia sé que allí la gran noche de Shiva no es una fecha cualquiera.

Durante cada año y desde que tenía catorce años, Sri Swami Premananda manifestaba Shivalingams de su cuerpo en la noche de Mahāshivarātri. El Shivalingam es el símbolo por excelencia del Señor Shiva y representa el Absoluto sin forma. Esta representación anicónica es la forma de Shiva que más se adora en templos y hogares hindúes y generalmente estas imágenes están hechas de piedra o mármol.

En el caso de Swami Premananda, estos lingams se manifestaban de forma espontánea a través de su boca, por designio divino, según el mismo Swami explicó. Aunque este fenómeno está documentado no es nada usual y, de hecho, se lo considera extraordinario y milagroso. Quienes hemos tenido la bendición de verlo en persona sabemos que no es un cuento chino y que se trata de un evento sin dudas divino.

Shivalingam del Templo Sri Premeshvarar en el Sri Premananda Ashram.

Hace 3 años Swami Premananda abandonó su cuerpo físico después de una breve enfermedad y lo normal hubiera sido que la manifestación de shivalingams se acabará allí. Como ya he contado en variadas ocasiones, la energía de Swami siguió en funcionamiento y, más allá de las experiencias personales de cada devoto, los milagros se sucedieron de forma asombrosa.

Entre estos milagros, ya he contado del vibhūti (ceniza sagrada) fluyendo de la estatua de Swami en su templo o de su foto en el salón de rituales (Pūjā Hall); o más recientemente del polvo de sándalo brotando de la misma estatua. Asimismo, desde 2011, fecha de la defunción de Swami, en cada noche de Mahāshivarātri un shivalingam ha aparecido en el templo del Ashram.

Para sus devotos, que esto sucediera fue un tanto inesperado en el primer año, pero desde entonces parece un hecho normal. Obviamente, esta “naturalidad” sólo se logra cuando se acostumbra a ver milagros a cada rato.

Como curiosidad, he notado que para personas no relacionadas con Swami estos temas no son de especial interés ni generan el asombro que uno podría esperar. Este mismo post no tendrá muchas visitas y esta misma información colgada en Facebook tiene unos pocos ‘Me gusta’, a diferencia de lo que pasaría con algún artículo sobre ‘mantras para tatuajes’ por ejemplo.

Supongo que esta ‘falta de interés’ se debe a no sentirse identificado con Swami o con el tema o, también, se trata de hechos demasiado ‘raros’ para ser tenidos en cuenta. En estos tiempos hay tanta información en los medios digitales y sin fuentes fiables, que un fenómeno como “salir sándalo de una estatua” puede generar escepticismo. ¿O es más bien falta de fe en lo divino? No lo sé.

La estatua de Swami cubierta de sándalo con el shivalingam a sus pies.

Lo cierto es que alrededor de las 2am de la noche de Mahāshivarātri (28 de febrero) un Shivalingam a apareció a los pies de la estatua de Swami Premananda que hay en el templo Premeshvarar de su Ashram al sur de la India. Para hacerlo más maravilloso, en esa estatua está apareciendo polvo de sándalo de manera ininterrumpida desde el 1 de enero de 2014. Lo limpian y recogen y vuelve a formarse.

El shivalingam de este año es de color verde, lo cual no es muy usual. Aquí un detalle:

Así es, un Mahāshivarātri más, un shivalingam más, otra prueba de la grandeza de la energía divina y del poder de Swami Premananda, y el mundo sigue girando igual, como si nada.

Por mi parte, doy gracias a Dios y a Swami por tener una mínima consciencia del poder divino. Y pido capacidad para darle buen uso.

¡Om Namah Shivāya!

Mi Guru

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Esta semana se cumplen tres años de que Swami Premananda dejara su cuerpo físico. Como muestra de respeto y devoción, he agregado una pestaña nueva en el blog titulada “Mi Guru“, para que cualquier lector interesado en espiritualidad o en mis fuentes espirituales pueda conocer sobre Swami de forma resumida.

La pestaña quedará allí fija, pero de todas maneras hoy comparto el contenido de esa página con todos ustedes. Para profundizar sólo hay que clicar los enlaces correspondientes.

Mi guru (maestro espiritual) se llama Sri Swami Premananda. Él nació en Sri Lanka el 17 de noviembre de 1951 y vivió allí hasta 1983, año en que se vio obligado a trasladarse a la India por el comienzo de una guerra civil que recién acabó en 2009. Una vez en India del sur, Swami se instaló sin nada más que una maleta cerca de la ciudad de Trichy, en el estado de Tamil Nadu, y en 1989 fundó un āshram (llamado Sri Premananda Ashram), un orfanato y una escuela.

Desde niño Swami Premananda sintió inclinación por la vida espiritual y a pesar de la inicial negativa de su familia, él siguió ese llamado divino contra viento y marea. A los 17 años se convirtió en un monje y entregó por completo su existencia a los demás, para aliviar nuestros problemas mundanos y guiar nuestros anhelos espirituales.

La religión y las formas de Swami eran hindúes, pues es la cultura en la que creció. Sin embargo, fiel a las Escrituras de la India, él siempre dijo que todas las verdaderas religiones son válidas y que sus enseñanzas esenciales son las mismas.

A pesar de tener un profundo conocimiento espiritual, Swami siempre enseñó de forma simple y directa, siendo algunas de sus frases más usadas: “Tómatelo con calma”; “Ríe y vive”; o “¿Cuánto tiempo crees que vas a vivir?”. El lema de su misión es “Jai Prema Shanti”, que se puede traducir como “Victoria al Amor y la Paz Divinas”.

Swamiji era un maestro muy amante de la Madre Tierra y se preocupaba por su bienestar; su āshram fue construido en una tierra árida y espinosa, hasta convertirse en un oasis arbolado y florido que sigue creciendo. Además, Swamiji siempre fomentó y realizó la plantación de árboles y plantas como forma de ayudar al planeta.

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Dentro del hinduismo, Swami era muy tradicional y exhortaba a sus devotos a seguir el precepto védico de tener “pensamientos elevados y un estilo de vida simple”. Asimismo, Swami estaba muy inclinado hacia los rituales tradicionales y, como consecuencia, en su āshram instauró una disciplina diaria de abhishekam y pūjā; a la vez que promovió la construcción de templos en el āshram.

Swami era un gran devoto del Señor Shiva y siempre llevaba su auspiciosa marca de vibhūti en la frente, pero también era un amante de todas las formas de la divinidad y por tanto en su āshram se adora a Ganesha, Krishna, Amman (‘la Madre Divina’) y Murugan, e incluso se celebran las festividades de otras religiones como Buddha Pūrnimā o Navidad.

A su vez, Swami fue un revolucionario, pues le dio a la mujer un rol históricamente relegado en cuanto a la realización de rituales, enseñándoles los pasos de la liturgia y permitiéndoles hacer los rituales en el templo. Esta misma apertura la mostró con sus devotos y devotas occidentales, también tradicionalmente relegados para estos menesteres. En esta línea, Swami delegó gran parte de la administración de su āshram en mujeres y fue ejemplo de la igualdad de géneros en el camino espiritual.

Estas prácticas revolucionarias, más la envidia y la ceguera material de varias personas, sumado a los típicos obstáculos que debe enfrentar cualquier guía y reformista espiritual genuino llevaron a Swami a ser víctima de un complot que, sorprendentemente, lo llevaría a prisión en 1994. Decir “víctima” quizás no es correcto, pues Swami siempre dijo que su encarcelamiento era “el deseo de la Madre Divina”.

Y efectivamente, solamente alguien que está en sintonía permanente con la Madre puede soportar con sonrisa perenne y desapego los sórdidos avatares de una cárcel india. En lugar de desalentarse, la Misión de Premananda siguió su camino y creció; sus devotos se hicieron más fieles, y los presidiarios que convivían con Swami recibieron, por su intermedio, alivio mental, ayuda material e instrucción espiritual.

La dura vida de la prisión, el servicio incesante que hacía a la distancia y también en las intensas visitas que le permitía la ley realizar al āshram, más el hacerse cargo de los problemas de todos sus devotos, pusieron a su cuerpo físico en un estado de debilidad.

Tristemente para sus seguidores, Swami abandonó su cuerpo físico el 21 de febrero de 2011. Su cuerpo fue enterrado en el templo de Shiva del Sri Premananda Ashram de acuerdo a los ritos tradicionales para una persona santa y sobre su tumba instaló un gran shivalingam. Ese sitio, un poderoso punto de energía espiritual, ahora se conoce como Mahāsamādhi, que es el nombre sánscrito que recibe la tumba de todo gran santo.

Como si hiciera falta, Swami ha seguido dando pruebas de su poder divino “después de muerto” y milagros como la manifestación espontánea de vibhūti o sándalo en su estatua se han convertido en hechos habituales en su āshram. Asimismo, la manifestación de shivalingams (un símbolo del Absoluto y del Señor Shiva) en un fenómeno espiritual conocido como Lingodbhava, y que Swamiji realizó toda su vida en la noche de Mahāshivarātri, ha continuado después de su Mahāsamādhi.

Estatua de Swami con vibhūti manifestado espontáneamente.

Quienes tuvimos la bendición de conocer a Swamiji en vida lloramos su muerte física, aunque entendemos que su guía y su legado son inmortales, como toda enseñanza espiritual verdadera. Ahora que no hay un cuerpo físico al que apegarse, es momento de profundizar en las enseñanzas del maestro y de intentar percibir su presencia en nuestro corazón.

Para mí, que no concibo el camino espiritual sin un guru, tener a Swami en mi vida es la mayor fortuna que he tenido. Todo lo demás que tengo (o no tengo) es gracias a él.

¡Om Gurudevāya Namah!

¡Jai Prema Shanti!

Sándalo en la estatua de Swami Premananda

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En su discurso espiritual del 1º de enero de 1999 Swami Premananda instauró el Día Premananda, que consiste en pensar en los demás en el primer día del año. Es decir, Swami propuso que cada devoto hiciera alguna actividad de servicio desinteresado para otras personas que lo necesitarán y de esta forma comenzar el año con espíritu de servicio.

Desde entonces, en ese día particular, los devotos de cada país hacen diferentes acciones de servicio. Este año 2014 también se mantuvo la tradición, aunque la novedad fue que Swami Premananda, que ya no está presente en su cuerpo material, también decidió participar a su modo.

Entre las 4:00 am y 5:00 am del 1º de enero de 2014, mientras los devotos se preparaban para el abhishekam en el templo Sri Premeshvarar del Sri Premananda Ashram del sur de la India, empezó a aparecer polvo de sándalo sobre la estatua de Swamiji.

Hasta ahora, y en otras fechas, habíamos experimentado la materialización de vibhūti (ceniza sagrada) en la foto y la estatua de Swamiji. La tradición dice que el significado de que aparezca vibhūti es que Swami muestra que bendice a sus devotos y que estará presente con ellos para ayudarles a superar las dificultades que puedan aparecer. El sándalo, por su parte, tradicionalmente significa que Swami otorga felicidad.

Muchos de los antiguos devotos de Swamiji recuerdan que él con frecuencia materializaba mucho sándalo de sus manos el día de su cumpleaños, el cual distribuía entre los devotos que llegaban a verle. La diferencia es que ahora Swami no está presente en su cuerpo físico y, por tanto, el milagro es, para muchos, más significativo.

Que la estatua de Swami manifieste polvo de sándalo justamente el Día Premananda, el primer día del año, es entendido por sus devotos y seguidores como una prueba de que Swami nos está deseando a todos un muy feliz año 2014.

El mismo deseo tengo yo para todos los lectores y no lectores de este blog, siempre esperando que este año todos los seres vislumbremos, al menos, nuestra esencia espiritual y hagamos los pasos necesarios para re-descubrirla.

Como detalle final, la foto de la estatua de Swami cubierta con sándalo (se agranda al clicar):

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Ritual simple para adorar a Ganesha

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El próximo Lunes 9 de Septiembre de 2013 se celebra Ganesha Chaturthī (también conocido como Ganeshotsava), el comienzo de la festividad anual en honor al popular dios hindú con cabeza de elefante. Las celebraciones durarán hasta el miércoles 18 de Septiembre (Ananta Chaturdashī).

Ganesha es especialmente querido por ser la deidad que elimina los obstáculos, a la vez que su apariencia simpática y su vibración positiva generan gran atracción en personas de todos los credos y países; incluso en personas que desconocen su historia o hasta su nombre. Esto quizás se debe a que, como explica Satguru Sivaya Subramuniyaswami, “entre todas las maravillosas deidades hindúes, el Señor Ganesha es el más cercano al plano material de consciencia, el más fácil de contactar y el más capaz de ayudarnos en nuestra vida y preocupaciones diarias”.

Personalmente soy muy devoto del Señor Ganesh y desde hace algunos años hago un pequeño ritual (pūjā en sánscrito) para adorarle. Se trata específicamente de un abhishekam, un ritual tradicional en que se baña a la deidad con agua y otros elementos considerados sagrados, siguiendo las instrucciones de Swami Premananda, mi maestro espiritual. En el Sri Premananda Ashram del Sur de la India cada día se realizan cuatro abhishekams ‘completos'(a Ganesh, Krishna, Shivalingam y Amman, la Madre Divina); el ritual que yo realizo semanalmente a mi pequeña estatua es una versión simplificada de dicho procedimiento.

Con frecuencia recibo mensajes o comentarios de lectores preguntando por la forma correcta de adorar a Ganesha. En respuesta a esos pedidos y ante la inminencia de Ganesha Chaturthī 2013 he creído pertinente publicar dicho procedimiento.

Prolegómenos

Antes de detallar los pasos del abhishekam ‘simple’ es adecuado explicitar algunas cuestiones tradicionales relacionadas con la realización de pūjās en general, no sólo a Ganesha. Para empezar, antes de realizar una pūjā el devoto debe estar bañado y utilizar ropas limpias y adecuadas (no quemadas, ni rotas, ni manchadas). El lugar donde se hace la pūjā (templo, habitación especial, altar) también debe estar limpio. Asimismo, se exhorta a que, al menos en las 24 horas previas al ritual, el devoto ingiera sólo comida vegetariana.

Antes de comenzar la pūjā todos los elementos necesarios deben estar colocados y listos, de forma de no tener que interrumpir el ritual. De manera tradicional, la pūjā se realiza sentándose en el suelo, por lo que los utensilios e ingredientes también se colocan por tierra. Esto no es obligatorio y también puede hacerse de pie o incluso en una silla si sentarse en el suelo es problemático. En casas donde hay niños pequeños, el altar puede estar colocado a cierta altura para estar fuera del alcance de los infantes.

Tanto la preparación como la limpieza post-ritual se consideran parte integral de la adoración. En ese sentido, es recomendable sentarse tranquilamente durante algunos minutos antes de comenzar el ritual y no hacerlo de manera abrupta o en tensión. Otro detalle es que no se considera correcto hablar innecesariamente durante la preparación y la ejecución del ritual. Durante el ritual se hacen ofrendas a la deidad y es bueno saber que todas esas ofrendas deben ser hechas con la mano derecha, aunque por supuesto la mano izquierda también se usa como soporte de la derecha.

En cuanto a las lámparas, luces, velas y fuegos se considera incorrecto apagarlos con el aliento, y por ende se usan las manos, hojas o utensilios especiales para el caso. Tampoco se deben oler las flores o el incienso antes de ser ofrecidos a la deidad, pues es como si uno usara esos productos antes de regalarlos. De la misma forma, las ofrendas de comida y agua no deben ser probadas de antemano y deberían ser preparadas por uno mismo. Es decir, un paquete de galletas industrial comprado en el supermercado no cumpliría los requisitos.

Estas ofrendas de comida son muy importantes en la pūjā y luego de ser ofrecidas a la deidad se consideran alimentos bendecidos, también denominados prasāda, que uno puede consumir. Puede tratarse de alimento cocinado (muchas veces arroz) o crudo (generalmente fruta cortada). En cualquier caso la comida debe permanecer tapada hasta el momento de ser ofrecida a la deidad.

Durante la pūjā hay una serie de mantras o oraciones, generalmente en lengua sánscrita, que pueden ser repetidos en voz alta o mentalmente. En el caso del abhishekam simple a Ganesh puede ser suficiente con cantar el Ganesha Gāyatrī Mantra:

Om ekadantāya vidmahe /

vakratundāya dhīmahi /

tanno dantih prachodayāt //

Al final del ritual se recomienda cantar el mantra Om (Aum) tres veces (o nueve) y sentarse con calma a meditar y disfrutar de la vibración generada por la adoración devocional.

Elementos y regularidad

Los detalles y reglas explicados más arriba pueden parecer muchos y generar agobio en el lector. Para echar leña al fuego diré que están simplificados y hay más condiciones a tener en cuenta (tengo un post antiguo bien detallado aquí). A la vez, para dar alivio diré que el ritual siempre puede hacerse más simple y basta con ofrecerle a la deidad incienso y frutas, por ejemplo. Como dice Sivaya Subramuniyaswami, “la única parte indispensable de cualquier pūjā es la devoción”.

Para hacer el ritual también es bastante esencial tener una imagen de Ganesha. Idealmente se trataría de una estatua de metal o de piedra, aunque también sirve una fotografía enmarcada. Los utensilios necesarios para un abhishekam tradicional son muy específicos y se compran en tiendas especializadas. De todos modos, si uno carece de dichos elementos, sobre todo en Occidente, puede reemplazarlos por otros que cumplan la función. Eso sí, los elementos de pūjā deberían ser utilizado sólo para ese fin.

Si bien estos consejos los estoy dando por la inminencia de Ganesha Chaturthī, los rituales se pueden realizar todo el año y, de hecho, Swami Premananda dice que antes de comenzar es importante que uno decida cuán a menudo quiere realizar la pūjā (diariamente; una vez a la semana; una vez al mes, etc.) y luego mantener ese ritmo con la regularidad escogida. No es bueno suspender la periodicidad pues uno debería continuar con lo que ha decidido.

Swami Premananda realizando abhishekam

Procedimiento

A continuación detallo el procedimiento del abhishekam simple y, entre paréntesis, hago las aclaraciones que me parecen pertinentes.

  1. Mostrar ārati (es decir, luz o fuego con lámparas encendidas, ya sea con alcanfor o con velitas hechas con mantequilla clarificada – ghi o ghrita –) a la Deidad.
  2. Colocar la imagen en el lugar donde se bañará (puede ser un recipiente hondo o una especie de bandeja por la que corra el agua).
  3. Verter agua limpia sobre la estatua (esto se hace tradicionalmente con una caracola pero puede ser hecho con una pequeña vasija).
  4. Verter cúrcuma con agua sobre la estatua (con una pequeña vasija). En este momento se comienza la recitación del Ganesha Gāyatrī Mantra.
  5. Mostrar ārati a la Deidad.
  6. Otra vez verter agua limpia sobre la estatua.
  7. Verter sobre la deidad jugo de limón/lima ya exprimido (desde una vasija) y tener un trozo o dos de limón/lima, sin semillas, para exprimir encima de la imagen en ese momento (estos trozos servirán como elemento para fregar la estatua en un próximo paso).
  8. Mostrar ārati a la Deidad.
  9. Espolvorear la imagen con vibhuti o ceniza sagrada (este ingrediente es importante pero puede ser difícil de conseguir en Occidente, por lo que si no se posee creo mejor saltar este paso y no intentar reemplazar por otro polvo).
  10. Mostrar ārati a la Deidad (si saltamos el paso anterior, también éste).
  11. Frotar la imagen con los trozos de limón y el vibhuti espolvoreado (si lo tenemos) para limpiarla y sacarle brillo.
  12. Enjuagar bien la imagen con agua limpia.
  13. Secar la imagen con una toalla de uso exclusivo y colocarla en su plato o bandeja, que debe estar limpio.
  14. Luego de esto se le puede ofrecer incienso encendido.
  15. Poner a la imagen puntos de, primero, pasta de sándalo y, luego, polvo de kumkum (polvo tradicional hecho a base de cúrcuma y lima) en la frente, en las manos y los pies (una vez más, estos polvos no siempre se tienen a mano. Se podrían reemplazar por vibhuti, si se tiene).
  16. Luego se puede vestir la imagen (si es una foto este paso es menos importante).
  17. Ofrecer algunas flores a la Deidad, ya sea sueltas o como una guirnalda.
  18. Ofrecer a la Deidad un prasadam preparado previamente (como ensalada de frutas o algún postre de arroz). Ganesha es muy goloso por lo que también le gustan mucho los dulces.
  19. Mostrar ārati a la Deidad. Aquí acaba la recitación del Ganesha Gāyatrī Mantra.
  20. Cantar un canto devocional (bhajan) de esa deidad o meditar en silencio por 10 o 15 minutos, sintiendo la presencia de la divinidad.
  21. En el final nuevamente se puede mostrar ārati a la Deidad.
vibhuti_chandana_kunkuma

Vasijas con vibhuti (arriba izq.), kumkum (derecha) y sándalo (abajo).

Repito que la versión del abhishekam arriba detallada está basada en las instrucciones de Swami Premananda. Es tradicional y es válida, aunque también pueden existir otras versiones igual de válidas. Si el ritual parece demasiado complejo, entonces uno puede optar por simplificarlo. Es mejor adaptar una versión a la conveniencia personal que dejar de hacer el ritual.

Sobre los beneficios de realizar pūjās, Swami Premananda dice: “Si lo realizas con regularidad, te ayudará grandemente a desarrollar un fuerte contacto interior con tu deidad. Concentra todos tus pensamientos, tu ser completo en la forma de la divinidad mientras realizas el abishekam o pūjā. Si oras con devoción y amor, la deidad definitivamente te mostrará su gracia y te ayudará en tu desarrollo espiritual”.

¡Les deseo a todos un feliz y bendito Ganesha Chaturthī!

2do aniversario del Mahasamadhi de Swami Premananda

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En esta fecha, pero hace 2 años, Swami Premananda abandonó su cuerpo físico, un evento que en el caso de una persona santa se conoce como Mahasamadhi. Desde entonces, Swami ha dejado constancia para todos sus devotos de que su partida física no significa, en ningún caso, una despedida.

Más allá de tener la presencia del maestro en nuestros corazones, como es natural, los devotos hemos podido constatar muestras tangibles de su energía en hechos, llamados milagros, como la aparición de vibhuti en la foto de Swami o la manifestación de un nuevo Shivalinga en la noche de Mahashivaratri 2012.

Hace un año, en el 1er aniversario de su Mahasamadhi, hice un recuento de estos hechos. Hoy, en el 2do aniversario, puedo decir que no se trató de eventos aislados y que Swami Premananda sigue dando muestras de su presencia permanente, para alegría de sus devotos.

Desde el día 8 de febrero, la pequeña estatua con la imagen de Swami que fue instalada en el templo Premeshvarar del Ashram en la India, ha estado manifestando vibhuti (ceniza sagrada) sin pausa. A pesar de que la ceniza fue quitada varias veces, ésta sigue apareciendo.

La estatua de Swamiji cubierta de ceniza.

Asimismo, hoy 21 de Febrero, en el aniversario de su Mahasamadhi, Swami también mostró su presencia. A la 1pm, la misma hora en que Swamiji abandonó su cuerpo, estaba prevista una celebración con canto de los 108 nombres de Swami más una hora de contemplación en silencio.

Las noticias recién llegadas desde la India informan que justo antes de que los devotos comenzaran a reunirse frente a la gran foto de Swamiji en el Puja Hall (salón de rituales) para la ceremonia de conmemoración a la 1:00 pm, apareció vibhuti en dicha foto. Se trata de la misma imagen en que ya se manifestó vibhuti en 2011, por ejemplo.

Los puntos blancos que aparecen sobre la barba de Swami son vibhuti.

Recién llegado de la India y con el cuerpo en estado de debilidad, mi intención hoy era escribir apenas un breve post para recordar a mi amado Guru. Los milagros sucedidos estos últimos días me evitan el trabajo de creación haciéndome todo más fácil y, sobre todo, acrecientan mi amor y mi devoción por Swami.

¡Jai Prema Shanti!

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