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El Yoga y la temperatura ideal

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Cuando Bikram Choudhury, el inventor del famoso estilo hot yoga, quiso justificar la aberración de practicar posturas en una sauna a 40 °C dijo que lo que él había buscado era emular, de forma artificial, el clima tropical indio en que tradicionalmente practicaban los yoguis. Por supuesto, siempre ha habido una rama muy ascética de yoguis que realizaban sus austeridades a pleno sol e incluso cerca del fuego, como así también los hay que, semidesnudos, hacen sus prácticas en las nieves del Himalaya.

De hecho, si la mayoría de yoguis residen tradicionalmente en las montañas no es solo buscando la soledad sino también quizás algo de fresco, pues la práctica del yoga genera un potente fuego interno. Evidentemente, el clima de la India a menudo puede recordarnos a una sauna o incluso peor, y por ello – entre otras cosas – muchos yoguis eligen las horas del amanecer y del atardecer como las más propicias para sus prácticas.

Este tema viene a cuento porque está semana en el hemisferio norte se celebra el solsticio de verano y, también, el Día Internacional del Yoga. La cuestión es que con la llegada del solsticio de verano a Barcelona, aparte de pasarnos el día hablando del calor, se ha desatado lo que una amiga llama “la guerra de los aires acondicionados”, que consiste en luchar por poner el aire a la temperatura deseada; una guerra que generalmente ganan los que, al parecer, no pueden soportar ni un ápice de calor.

Por tanto, aunque por la calle uno vaya con pantalones cortos/falda o chanclas, al entrar a la oficina, una tienda o el autobús se debe abrigar para no congelarse. Así uno entra en la extraña paradoja que quejarse del calor fuera y del frío dentro… y luego dicen que fue Dios quien hizo este mundo imperfecto.

Barcelona en verano puede ser calurosa pero tampoco estamos hablando de Mysore ni de Varanasi. Sin embargo, muchos practicantes de yoga tienen una fuerte necesidad de encender el aire acondicionado durante las clases (el ventilador no alcanza…). Justamente lo opuesto del Bikram Yoga, que a su vez es popular porque da la sensación de trabajar más el cuerpo, porque uno siente que con tanto sudor quema más toxinas y, sobre todo, porque muchas personas lo hacen con el afán de perder peso. Entonces, ¿en qué quedamos? ¿Calor o frío?

Como ya he escrito una vez, los textos clásicos dicen que los extremos no son recomendables, y de hecho la Gheraṇḍa Saṃhitā, un reconocido manual medieval de haṭha yoga, dice que comenzar la práctica de yoga en verano o en invierno “solo trae enfermedad”. Por tanto, se aconseja comenzar “en primavera o en otoño” (V.8-9).

Mi maestro Sri Dharma Mittra, más que temperatura, dice que lo importante es que el espacio de práctica esté ventilado, ya que aunque uno sude el aire en circulación seca ese sudor y eso es mejor que sudar con aire acondicionado (y tener que taparse con una manta para śavāsana). Por ello Dharmaji, en el sexto piso de su escuela-templo en Manhattan muchas veces deja las ventanas abiertas, a pesar de que cada tanto lleguen sirenas de bombero, bocinas y otros ruidos callejeros.

En una ciudad con menos rascacielos como Barcelona y con los estudios muy cerca de la calle, abrir las ventanas implicaría un ruido tan infernal que, en general, hay que usar ventilador o alguna opción de aire acondicionado.

Una de las contras de usar aire acondicionando para practicar yoga es que los sistemas de climatización suelen usar elementos químicos (al menos para su desinfección) y en una práctica donde la respiración es tan importante y, a veces, profunda, no es ideal respirar un aire no puro. Obviamente en la ciudad ningún aire es puro, pero si puedo prefiero que se apague el aire acondicionado, al menos en la parte del prāṇāyāma formal.

Otra de las contras de usar aire acondicionado es que uno reduce su “umbral de temple”. Cada persona es diferente, pero si ante el primer golpe de calor todos nos refugiamos en el frescor de la climatización artificial, después el caminar por la calle a temperatura ambiente se convierte en una tortura y todos queremos llegar rápido a nuestro destino bien refrigerado (lo mismo podría pasar con el invierno y la calefacción). Este síndrome de escapar hacia “lo placentero” tiene al ser humano en una perenne insatisfacción. Siempre esperando que llegue el viernes, las vacaciones, la jubilación…

Los textos yóguicos repiten por doquier que la ecuanimidad es una virtud fundamental para encontrar la paz. La Bhagavad Gītā (VI.7) dice:

“Para aquel que a sí mismo se ha vencido y la serenidad ha conquistado,
para aquél el Espíritu Supremo siempre está presente
en el calor y en el frío,
en el placer y en el dolor,
en el honor y en la deshonra”.

Y hablando de las cualidades del yogui redunda (XII.18-19):

“Aquel que es igual frente al amigo y al enemigo (…)
igual en el calor y en el frío,
en la felicidad y en la desgracia,
despojado de todo apego (…),
satisfecho con lo que le azar le aporte…”.

Esta capacidad de mantener el equilibrio frente a los extremos es uno de los grandes objetivos yóguicos, y por ello uno de los elementos del camino clásico del Yoga es pratyāhāra, la “retirada de los sentidos” o “abstracción sensorial”. Hablando de este control de los sentidos y de la mente dice la Gheraṇḍa Saṃhitā (IV.5):

“Cuando la mente entra en contacto con algo caliente o frío, retírala de allí y ponla bajo control en el Ser”.

Obviamente, este mismo principio de control de los sentidos podría aplicarse al hot yoga, por lo que es importante tener en cuenta el equilibrio entre extremos, en este caso, el equilibrio entre desarrollar la templanza y el sobre-esfuerzo o cualquier acción dañina para el cuerpo.

Por último, si es verano y hace calor es normal que uno sude un poco haciendo yoga, al menos en condiciones normales. Si hace Bikram sudará todos los zumos verdes que se haya bebido en la semana y si usa demasiado aire acondicionado sudará menos de lo que debería. A fin de cuentas, el sudor es un parámetro muy útil para el yogui ya que (más allá de las condiciones climáticas) nos habla de nuestro estado durante la práctica.

Yo soy de sudar, pero hace algunos años sudaba mucho más y entonces le pregunté a Dharma Mittra si eso era normal. Él simplemente me dijo que el sudor era “tensión innecesaria” y que con el tiempo se iría reduciendo si uno aprendía a “relajarse en la postura”; efectivamente así sucedió a medida que fui profundizando en mi práctica. Eso sí, siempre y cuando no me metan en una sauna a 40 °C a celebrar el solsticio de verano.

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Predicciones sobre 2012: Sri Dharma Mittra

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Como todos sabemos y hemos escuchado, y merced sobre todo al calendario Maya, este año 2012 que recién comienza viene acompañado de una serie de informaciones que van desde ‘grandes cambios’ a ‘fin del mundo’.

Ya sea uno una persona trágica, optimista o escéptica, seguramente se ha preguntado en algún momento qué puede haber de cierto en estos rumores y estas predicciones. Para algunos, los vaticinios de cambio traen miedo, para otros, sensación de mejoría y de transformación energética global. En mi caso particular, como hago en todos los temas de la vida, mi gran referencia y punto de apoyo es la filosofía espiritual de la India. Por tanto, he pensado que para el conocimiento público estaría bien compartir las palabras de sabiduría que algunos maestros espirituales han dicho sobre este 2012.

Para esta semana cito a continuación mi traducción de un mensaje del gran yogui Sri Dharma Mittra titulado 2012: Un año de desafío. Como en toda su enseñanza, en este mensaje Dharmaji también hace referencia a la Divinidad y a la importancia de la práctica espiritual. Aunque mis comentarios los dejo para el final.


Un año de desafío

“Todo el sufrimiento y dolor experimentado en el plano material es con el propósito de purificación; la limpieza gradual de mente, corazón e intelecto de manera que un día, en esta encarnación o en una de las siguientes, podamos finalmente tener una visión completa de la Realidad Suprema.

Todos los maestros y estudiantes de yoga, ¡preparaos! El año que tenemos delante será un año de desafío. Será un año que ofrecerá muchas oportunidades para estar al servicio de los demás. Nos dará también la oportunidad de descubrir cuán fuertes somos y cuánta fe tenemos en realidad.

De acuerdo a condiciones presentes y pasadas, incluyendo predicciones e incluso alguna evidencia directa, en algún momento del 2012, especialmente a fines, la Tierra podría experimentar algunas condiciones climáticas severas y quizás incluso algunos fenómenos inusuales. Aquellos con mucho apego a las cosas y comodidades podrían experimentar mucho dolor y sufrimiento, y aquellos sin buena salud ni conocimiento espiritual y que están apegados al confort seguramente sufrirán más.

Apego

En nuestro estudio sobre el yoga aprendemos sobre los Kleshas, las impurezas mentales, las causas raíz de todo dolor y sufrimiento. Los cinco Kleshas están enraizados en el primero, Avidya o ignorancia de tu propio Verdadero Ser; pero el apego o Raga, otro de los Kleshas, causará muchos grandes problemas durante este periodo de transición y cambio. Como Yoguis podemos combatir esto a través de re-dedicarnos a la Sadhana (práctica espiritual) y, cuanto más aprendamos, más tendremos entonces para compartir con los demás para así ayudarles en esos oscuros días que están potencialmente por venir.

Dedicad cada pizca de conocimiento que podáis a dar memoria y fuerza al cuerpo físico de manera que podáis ayudar a aquellos que son más débiles. Muchos Yoguis se vuelven flexibles y fuertes a través de su dedicación al Asana o la práctica de postura, pero no debéis sacrificar la capacidad cardiovascular, ya que la habilidad de correr en caso de peligro es de gran valor, tanto para salvaros vosotros mismos como para después ayudar a otros.

Haced algo para fortalecer y tonificar el sistema cardiovascular al menos cinco minutos cada día, incluso saltos de tijera con palmada. Buscad cada día el Auto-conocimiento con gran intensidad.

Para estar enteramente preparados, pasad más tiempo en contemplación y ¡realizad hoy lo que sois en realidad! Todos somos una porción del Todo Poderoso, inmortales, omniscientes y sin forma. Es sólo con este conocimiento que permaneceréis no afectados por el posible estado de confusión externa.

Manteneos saludables y compartid todo el conocimiento espiritual que podáis con los demás, de manera de que su dolor pueda ser reducido. Actuar de esta forma es el tipo de caridad más elevada. Recordad, ¡la creencia no es suficiente!

Todo está conectado

¡Cuán poco sabio es dormir! Flotar a través de la vida inconsciente de todo y sin aprender nada. ¡Cuán tonto es mantenerse descuidado y lleno de dudas! Constantemente rompiendo la ley y tomando estúpidos riesgos que resultarán siempre en desilusiones, vergüenza, dolor y sufrimiento.

El hombre sabio está siempre despierto y completamente preparado. Él sigue las reglas y cuida de su conocimiento. Compasivo con todos, él vive felizmente y es inmune al engaño. El hombre sabio está siempre listo a enfrentar cualquier cantidad de dolor que pueda ser infligida sobre él, en cualquier momento.

Pero incluso el cuerpo y la mente del hombre santo están todavía sujetos a extremos de incomodidad, ya que nadie es inmune a las fuerzas de la naturaleza. Aquellos que todavía carecen de Auto-conocimiento y que residen en un estado de ignorancia al considerar con dudas la Realidad Suprema, sufrirán más en el año que llega.

A causa de las condiciones actuales de todo, incluyendo lo mental y espiritual, todo se está moviendo, actuando y cambiando perfectamente de acuerdo con estos patrones de cambio constante que afectan todo, resultando en una nueva condición específica. Todo está controlado por las Divinas Leyes de la Naturaleza y todo está conectado con todo lo demás. Cualquier cosa que le suceda a algo en cualquier parte tiene un efecto en todo lo demás, en algún punto.

Einstein vio esto con la lente de la Física: “Para cada acción hay una reacción igual y opuesta”. En términos Kármicos, quizás esto se expresa mejor como: “Por cada acción, hay una acción igual requerida”. O, “todo lo que experimentamos ahora es el resultado de nuestras acciones pasadas”. Si fuéramos capaces de mirar en el pasado cada acción realizada en vidas anteriores, entonces entenderíamos con claridad todo lo que estamos experimentando ahora en cada momento.

Controlar los efectos

Aquellas personas desprovistas de Auto-conocimiento están completamente bajo el influjo de sus ambientes externos y de su estado determinado en cada momento. Pero los hombres y mujeres sabios, dotados con el conocimiento correcto, pueden controlar el efecto que estos cambios externos tienen para afectar el ambiente interno y, más crucialmente, la mente. Por supuesto, nadie puede escapar a su destino de forma completa, pero como la persona iluminada ya no se identifica con la mente y el cuerpo, el o ella queda verdaderamente intocado por los efectos del mundo exterior.

Únicamente una vela encendida puede encender la mecha de otra vela. Los que pierdan todo sentirán que el mundo ha realmente acabado. Si tenéis un poco de conocimiento y un poco de auto-control, seréis capaces de servir y ayudar todos y cada uno de aquellos con los que entréis en contacto, tanto ahora como después de que todo comience posiblemente a cambiar y modificarse.

¡Qué Brahman os otorgue el tesoro de entender este Divino Conocimiento! Om Shanti, Shanti, Shantihi. Mucho amor. ¡Recordad! ¡La meta es la Auto-realización!”

Conclusión personal

Hasta aquí el mensaje de Sri Dharma Mittra. Ahora mi entendimiento del mismo.

Si bien Dharma al principio habla de “posibles condiciones climáticas severas”, “fenómenos inusuales” y de “fortalecer el sistema cardiovascular” en caso de que haga falta correr, no me parece que haya que asustarse. Leyendo el mensaje, a fin de cuentas, uno ve que Dharma siempre retorna a la importancia de la búsqueda espiritual y de entender el propósito de esta vida que, él define, al igual que muchos maestros, como el auto-conocimiento o auto-realización.

Es verdad que Dharma habla del sufrimiento que podrían sufrir en 2012 aquellas personas con apegos e ignorantes de su propia naturaleza, pero digo yo, ¿no son estas las malas cualidades que hacen sufrir a todas las personas desde siempre, sin importar el año? Los textos sagrados de la India hablan de raga y avidya como obstáculos para la felicidad y lo que hace Dharma, me parece, es aprovechar el tema del año 2012 para poner sobre el tapete una enseñanza que nunca pasa de moda.

Asimismo, él habla de la importancia de estar preparado para ayudar a los demás. Puede que en 2012 haya algún evento que necesite la ayuda de todos (de hecho hay eventos así cada año), pero no es casual que Dharma toque este tema, pues la compasión y el servicio desinteresado son dos de los grandes baluartes espirituales que él siempre pondera.

Para concluir, lo que yo saco en limpio de este mensaje es que habrá algunos cambios, quizás alguna catástrofe natural extraordinaria, pero lo importante sigue siendo la práctica espiritual y la búsqueda interior, el único camino que nos dará la felicidad. Tanto si llueve como si sale el sol.

Yoga con Dharma Mittra

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La principal razón por la que el blog no ha sido actualizado en un par de semanas es que me encuentro de visita, junto a Nuria, en la ciudad de New York. Más allá de ser una de las urbes más famosas del planeta y que yo hacía un tiempo quería conocer, el motivo principal de la visita es espiritual.

Ya lo sé, en teoría no hay ningún lugar más alejado de la espiritualidad que la megalópolis erigida en el corazón del capitalismo y el individualismo. Paradójicamente, en NYC se encuentran algunas de las escuelas de yoga más reconocidas del mundo, cuyos fundadores y profesores son grandes difusores de la filosofía espiritual y, en algunos casos, son considerados maestros espirituales auto-realizados.

Ya se sabe que con la globalización no hace falta, necesariamente, subir hasta las montañas himaláyicas para obtener la visión de un yogui iluminado. También se sabe que en NYC, ciudad cosmopolita por excelencia, todo se puede encontrar, tanto lo mejor como lo peor.

Sin embargo, sigue siendo algo chocante que en el corazón del midtwon de Manhattan uno pueda recibir las milenarias enseñanzas yóguicas por parte de un verdadero maestro, como Sri Dharma Mittra.

De esta forma, honrando la diversidad neoyorkina (y norteamericana), a la vez que marcando la vigencia de la tradición, la historia de Dharma Mittra es un ejemplo para contar.

Sri Dharma Mittra nació en Brasil en 1939 y ya de adolescente se interesó por el Yoga a través de libros, aunque por aquel entonces se dedicaba a practicar físico-culturismo, lucha y jiu-jitsu. Entre 1958 y 1964 estuvo en las Fuerzas Aéreas de Brasil hasta que su hermano menor, que ya residía en Nueva York y estudiaba con un gurú indio, le escribió para invitarle a ir a NYC y unirse en la búsqueda espiritual.

El gurú en cuestión era Swami Kailashananda, también conocido como Yogi Gupta (1913-2011), que viajó a Estados Unidos por primera vez en 1954 y se encargó de difundir las enseñanzas del yoga.

El joven brasileño se entregó completamente a las enseñanzas del maestro y se convirtió en su discípulo, al punto de ser iniciado como sannyasin, aquel que renuncia al mundo para dedicarse por completo al camino espiritual. Entre 1967 y 1975 Dharma Mittra vivió en el ashram de su maestro en New York, que era a la vez una escuela de yoga. Allí, Dharma Mittra llegó a dominar el arte del yoga y todas sus posturas, siendo el modelo elegido para las clases de su gurú. En 1975, Dharma Mittra dejó el ashram de su maestro para fundar el Centro Yoga Asana, que actualmente se conoce como Centro Dharma Yoga de New York.

La fama mundial de Dharma Mittra como profesor de yoga viene, entre otras cosas, de un póster creado por él que incluye 908 posturas de yoga, todas realizadas por él. Unas 300 de estas posturas fueron creadas por Sri Dharma Mittra y el poster en cuestión se puede ver en muchas escuelas de yoga de alrededor del mundo.

Durante estos treinta cinco años, Dharma Mittra personalmente ha impartido clases de yoga y lo sigue haciendo cinco o seis veces por semana. Su enseñanza no se limita al aspecto físico del yoga con sus posturas, sino que se refiere sobre todo al aspecto interno del individuo, haciendo hincapié en la naturaleza Divina de cada ser. Las posturas, en este caso, son una ayuda para mantener sano el cuerpo y simplificar el camino hacia el conocimiento interior. En sus clases también hay pranayama (técnicas de respiración), kirtan (cantos devocionales) y satsang (discurso espiritual).

Nuestro plan es asistir a varias clases de Dharma Mittra en NYC durante estos días. Ya contaré más detalles. Por ahora dejo un vídeo de Dharma Mittra en acción, con sus 70 años a cuestas:

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