Gracias a un flyer que me trajo Hansika, supe que el maestro indio Shibendu Lahiri visitaba Barcelona entre el 14 y 19 de febrero 2012 para una serie de encuentros espirituales, con el fin de dar iniciación en Kriyā yoga. Yo no conocía a este maestro, que resulta ser el bisnieto de Lahiri Mahasaya (1828-1895), el gran santo que Paramahansa Yogananda dio a conocer al mundo a través de su famoso y, para muchos iniciático, libro Autobiografía de un yogui.
Para los que necesitan un recordatorio, en su libro, Yogananda explica que el Kriyā yoga es un “método psicofisiológico”, llevado a cabo a través de técnicas científicas de respiración y meditación específicas, que acelera el desarrollo espiritual del ser humano. Dichas técnicas no son de conocimiento público, pero sí están al alcance de cualquier persona que desee tomar las lecciones de la Self-Realization Fellowship, la organización fundada por Yogananda.
Según explica Yogananda, Kriyā yoga “es una ciencia antigua” que se había perdido en el tiempo y fue “redescubierta y clarificada” en el S.XIX por Babaji, el inmortal guru de Lahiri Mahasaya, a quien se la enseñó, y éste a su vez la pasó a su linaje de discípulos, entre los que se encuentra Yogananda, por supuesto, y también su bisnieto Shibendu Lahiri, nacido en 1939, y que si bien no conoció personalmente a su famoso bisabuelo, recibió la enseñanza de su padre Satyacharan Lahiri, en 1960.
Pre-iniciación
De los encuentros organizados por la visita de Shibendu Lahiri a Barcelona, yo asistí a la conferencia abierta que se llevó a cabo, el miércoles 15/02 a las 18hs, en el Centre Cívic de la Barceloneta. Esta conferencia gratuita estaba destinada a ser la introducción al programa de iniciación de Kriyā yoga que se llevaría cabo el siguiente fin de semana del 18-19/02.
Sinceramente, yo no tenía intenciones de recibir dicha iniciación, debido a que ya cuento con la fortuna de tener un maestro espiritual – Swami Premananda – y de haber sido iniciado en meditación según su método. De todos modos, mis padres sí que recibieron, hace muchos años, la iniciación en Kriyā yoga a través de las lecciones de la SRF y, por tanto, en mi familia hay mucho amor por Yogananda, su linaje y sus enseñanzas. Con estos antecedentes, yo no quería perderme la oportunidad de conocer a Shibendu Lahiri, con el motivo agregado de que el contacto con maestros espirituales siempre es positivo.
Para mi sorpresa, éramos muy pocas las personas interesadas en escuchar a Shibendu Lahiri. En total, en la sala de actos, había unas quince personas, de las cuales sólo tres (yo incluido) éramos ‘nuevos’, es decir no-iniciados y, por tanto, a quienes estaba destinada, en principio, esta charla. La docena restante de asistentes eran devotos o seguidores del maestro que habían sido iniciados en el pasado.
Según explicaron, se había organizado en este mismo viaje un programa similar en Pamplona y había tenido bastante éxito, con casi 50 personas recibiendo iniciación. Asimismo, dijeron, en años anteriores, la visita a Barcelona había tenido mayor repercusión pública y no estaba claro porqué este año éramos tan pocos los interesados.
A este punto debo admitir que yo estaba algo incómodo, ya que me sabía mal por la organización, a la vez que siendo tan pocas personas me sentía (junto a las otras dos personas) foco de atención y expectativas. Sin rodeos, Shibendu Lahiri dijo que el programa de iniciación del fin de semana debía ser cancelado, ya que “no valía la pena”. Explicó que para dar iniciación, tanto para tres personas como para trescientas, su cuerpo debe pasar por una serie de procesos energéticos profundos, durante varias horas, y eso no es fácil a los 73 años. Dijo que lo sentía y que, en todo caso, podríamos hacerlo el año próximo, si él regresa a España.
¿Dónde está el poder?
Swami Premananda solía bromear con la actitud de muchas personas que llegaban a verle. Según decía, llegaban y empezaban a mirarle escudriñadoramente, moviéndose como si buscaran algo, pensando, “¿Dónde está el poder? ¿Dónde está el poder?”. Esta es la típica actitud que uno tiene ante las personas consideradas santas, como si uno pudiera juzgar con estos ojos físicos la evolución espiritual de un maestro por su apariencia o sus movimientos.
Inevitablemente, aunque mi intención era sincera, yo también analizaba a Shibendu Lahiri, incluso sabiendo que lo único que realmente cuenta es el ejemplo que el maestro da con su vida y las enseñanzas que transmite.
Al referirse a la cancelación del programa de iniciación, él dijo que era por “deseo Divino”, y que “como este cuerpo no tenía expectativas, entonces no sentía desilusión”. Ya con eso me cayó muy bien. Luego dijo que aunque la iniciación se cancelaba, íbamos a aprovechar para tener la planificada charla introductoria, ya que siempre es bueno escuchar esas enseñanzas.
¿Qué es kriyā?
Escribir este apartado me ha llevado bastante investigación y constatación, ya que la palabra kriyā es muy frecuente en las enseñanzas espirituales de la India, tiene más de una acepción y, también, más de una interpretación que puede generar confusión. Lo cierto es que kriyā deriva de la raíz kṛ (léase kri) que significa ‘hacer’ y, por tanto, su traducción literal sería ‘acción’ o ‘actividad’.
De esta forma, solo y sin complementos, el término kriyā tiene dos significados en lo que respecta a la práctica espiritual. Por un lado, refiere a “una acción específica para purificación” (Jivamukti) o “proceso de limpieza” (Iyengar), y son antiguas técnicas de limpieza física para sanar el cuerpo y prepararlo para la meditación, incluyendo limpieza nasal, intestinal, ocular, etc., y ciertos ejercicios respiratorios.
Por otro lado, la palabra kriyā remite a “movimientos purificatorios burdos (físicos) o sutiles (mentales, emocionales) promovidos por el despertar de la energía Kundalini o cósmica, que purifican el cuerpo y el sistema nervioso permitiéndole así al buscador soportar la energía de estados de consciencia superiores” (Muktananda).
De hecho, por lo que entiendo, muchos de estos movimientos yóguicos son los mismos que se utilizan como las técnicas de limpieza arriba descritas, la diferencia es que aquellas son premeditadas (haciendo uso de la volición) mientras que estas últimas son espontáneas (como fruto natural de la práctica espiritual).
Ahora bien, cuando la palabra kriyā se junta con yoga, el tema se vuelve más complejo, pues hace referencia a una “ciencia” que, según explica Yogananda (Cap. 26 de Autobiografía de un yogui), es la misma que el Señor Krishna enseñó a Arjuna en la Bhagavad Gītā y que, también, fue dada a conocer por el sabio Patañjali en sus Yoga Sūtra.
En cuanto a la Bhagavad Gītā, Yogananda cita las dos estrofas en que se hace referencia a la ciencia de Kriyā yoga en el texto. Para las citas recurro a la versión de Swami Sivananda por motivos, como dice mi profesora de sánscrito, de “rigurosidad filológica”, ya que la traducción de Yogananda me parece más libre e interpretativa.
En el primer pasaje citado por Yogananda se habla del control de la energía vital a través de técnicas respiratorias (prāṇāyāma):
“Otros [yoguis] ofrecen como sacrificio el aliento expirado en el inspirado, y éste en aquél, controlando el curso de ambos, absortos sólo en el control de la respiración”. (Bg.G. 4.29)
En el segundo pasaje, la explicación de lo que compone la ciencia de Kriyā yoga se extiende más allá de las técnicas respiratorias:
“Excluyendo los contactos exteriores y fijando la mirada entre las cejas, igualando la expiración y la inspiración que circulan por las fosas nasales, con los sentidos, la mente y el intelecto controlados, teniendo como su meta suprema la liberación, libre de deseo, miedo e ira, el sabio está verdaderamente liberado para siempre” (Bg.G. 5.27-28)
Personalmente, no pongo en duda lo que dice Yogananda, aunque teniendo en cuenta que la Gītā tiene 18 capítulos y 700 versos, estos dos ejemplos aislados, que no dejan de ser verdaderos, no me parecen la esencia de la enseñanza del Señor Krishna, al menos desde mi punto de vista limitado.
Por otro lado, Yogananda también cita dos de los Yoga Sūtra de Patañjali y aquí sí que veo más clara la relevancia del Kriyā yoga en el texto. El sūtra que se lleva toda la atención es el primero del segundo capítulo (o pada) y dice:
“Kriyā yoga es tapas, svādhyāya e Īshvarapranidhāna“
Poniendo esta no-traducción me saco el problema de encima, ya que el debate viene cuando hay que definir los tres términos que componen Kriyā yoga.
Allí vamos: Tapas deriva de ‘generar calor’ y, en general, se traduce como ‘austeridades’ o ‘penitencias’. Yogananda lo traduce como “disciplina física”; B.K.S. Iyengar como “ardiente celo en la práctica” o “autodisciplina”; Swami Satchidananda como “aceptación del dolor (inherente a la vida) como ayuda para la purificación”, y Shibendu Lahiri como la “eliminación de todo condicionamiento usando ciertas prácticas“.
Por su parte, svādhyāya es comúnmente aceptado, al decir de Iyengar o Satchidananda, como “estudio del sí-mismo y de las Escrituras”; Yogananda lo traduce como “control mental”; mientras que Shibendu Lahiri lo define como “meditación en el ego-mente”.
Īshvarapranidhāna se traduce mayoritariamente como “entrega a Dios o al Ser Supremo”, y en el caso de Shibendu Lahiri como “percepción de la totalidad” (su versión completa de los capítulos I y II de los Yoga Sūtra, traducida al español, se puede ver aquí y aquí).
Por lo que leí y escuché de Shibendu Lahiri, el sūtra arriba citado es fundamental en su enseñanza.
El otro sūtra de Patañjali que cita Yogananda como referencia a la técnica de Kriyā refiere directamente al control de la energía vital (es el II.49 y cito la versión de Iyengar):
“Prānāyāma es el control del flujo respiratorio entrante y saliente junto con retención”.
Toda esta recensión, que puede parecer larga pero les aseguro que es resumida, sirve para situarnos y entender desde qué base filosófico-espiritual impartió Shibendu Lahiri su charla para tres personas.
Lenguaje psicológico
Lo primero que explicó Shibendu es que Kriyā yoga es “un proceso de sanación psicológico, y no un curso para tener buena forma física”. Según dijo, de todos los Kriyā yogas disponibles en el “mercado espiritual”, el único que se menciona en los Sūtra es el que él enseña y que le fue pasado en la tradición Guru-discípulo.
El ejercicio hermenéutico realizado más arriba era, justamente, mi manera de comprobar cuán enraizadas en la tradición ‘original’ están las enseñanzas de Shibendu Lahiri. Seguramente su enfoque (y quizás método) tiene variaciones respecto al de Yogananda, ya que si bien beben de la misma fuente, la iniciación de Shibendu vino exclusivamente a través del ámbito familiar (Shibendu está casado y tiene 3 hijos), mientras que el linaje de Yogananda se basa en una orden monástica.
De todos modos, ambos coinciden en utilizar un lenguaje ‘occidentalizado’ (más allá de referencias a la tradición sánscrita), para que las diferencias culturales no sean un impedimento a la hora de aprender espiritualidad.
En el caso de Yogananda, su lenguaje hacía referencia constante a la tradición judeocristiana, de manera que los norteamericanos, sobre todo, pudieran sentirse más cercanos y seguros. Por su parte, Shibendu adopta, me parece, una terminología más psicológica, adecuada a la tendencia laica y descreída de estos tiempos.
Inteligencia Universal
En su charla, Shibendu Lahiri dijo que “a diferencia de los demás seres vivos que sólo ‘viven’, el ser humano está siempre agitado, haciendo esto o aquello, ya que en él, la ‘vida’ está en estado durmiente y es la mente la que domina”. Entonces preguntó, “¿Quién es ese ‘yo’ que está siempre agitado?”, para responder: “el pequeño ‘yo/ego’ son las fluctuaciones de la mente (chittavritti). El gran YO es la Inteligencia Universal (Chaitanya)“.
Luego agregó, “si hay una ‘vida’ durmiente y una mente/ego que domina, existe una separación que genera conflicto”. ¿Se puede uno liberar de la ‘yoicidad’? Pues con eso lidia el Kriyā yoga que cuenta con ciertas técnicas psicofísicas para liberar la ‘vida’ durmiente del dominio de la mente. A dichas técnicas, Shibendu las asimila con el componente de tapas de Patañjali y también las denomina como kriyās, en el sentido de “acciones de purificación”, por lo que los diferentes sentidos de la palabra siempre convergen, a fin de cuentas, en su origen.
De esta manera, el sūtra II.1 de Patañjali entra en escena de forma actualizada, con otras palabras pero misma esencia, siendo tapas las técnicas psicofísicas, a la vez que svādhyāya sería entender el funcionamiento de ese ‘yo’ no liberado, es decir, practicar auto-indagación.
Shibendu explicó que “el ‘yo’ debería tener el rol de un ‘coordinador’ que pone en uso nuestros conocimientos en cada caso pertinente, para luego regresar a su estado de ‘silencio’, lo cual sería ideal. El problema es que el ‘yo’, además de involucrarse de forma ‘técnica’, se involucra de forma ‘psicológica’ en las acciones, deja de ser un ‘punto de referencia’ y comienza tener ‘continuidad’, y eso no tiene fin”.
Continuó: “No es malo el conocimiento; lo que sucede es que todo conocimiento crea separación. En el momento en que ‘yo’ conozco algo, somos ‘yo’ y ‘mi conocimiento’. La fragmentación en el mundo técnico es útil, pero la fragmentación en el mundo interno es falsa y no hace más que mantener el círculo de auto-continuidad”.
Intelectualizando
Las enseñanzas pueden ser dichas de forma simple o de forma compleja. Personalmente, el lenguaje psicológico de Shibendu Lahiri me costaba en algunos momentos, incluso cuando intuía que la esencia era la misma que la de todas las enseñanzas espirituales universales. Probablemente, una charla introductoria de 1h30 no es suficiente para juzgar el estilo de un maestro y, por más que yo no le entienda todo, eso no significa que su enseñanza no sea genuina.
A fin de cuentas, lo curioso es que todo este análisis intelectual tiene como fin aquietar la mente y, en cierta forma, dejar de pensar para, más bien, ‘ser’. Es decir, uno requiere del intelecto, del entendimiento y del discernimiento para deshacerse de los arraigados procesos mentales que nos mantienen separados de nuestra verdadera naturaleza.
Sobre esta aparente contradicción, al final de la charla, Shibendu Lahiri dijo, “si no entiendes lo que dice el orador, no trates de entender, mejor haz algunos kriyās“, refiriéndose a las técnicas específicas para liberarse de la ‘yoicidad’, ya que sin práctica no hay resultados y, sobre todo, porque más vale actuar que pensar.
Aquel día yo todavía tenía una mezcolanza de conceptos sobre la palabra kriyā, por lo que mi entendimiento era más intuitivo que intelectual; es decir, creía ver verdad en esas enseñanzas pero me hubiera costado sistematizarlas y exponerlas. Por ello, apunté varias ideas, tomé las que me pareció me podían servir e investigué un poco las otras, sobre todo las variaciones de kriyā. De ahí nació este post. Ahora que pasaron un par de semanas, entiendo más detalles que en el día de la charla, sobre todo después de estudiar la base filosófica del maestro.
Como detalle final, quiero decir que la vibración de Shibendu Lahiri me pareció buena (volviendo, con perdón, al tema de “¿dónde está el poder?”) y me dio alegría escuchar sus palabras de sabiduría y comprobar que, con diferentes lenguajes y enfoques, todas las enseñanzas espirituales vienen, en cierta forma, de la misma fuente y, sobre todo, apuntan a la misma meta.
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