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Mahashivaratri 2012 y un nuevo milagro

La noche del lunes 20 al martes 21 de febrero de 2012 se celebró Mahashivaratri, la gran noche del Señor Shiva. Esta celebración tradicional hindú tuvo lugar en toda la India y, como es usual cada año, también el Sri Premananda Ashram de la India.

Asimismo, como publiqué al principio de esta semana, el martes 21 de febrero también se cumplía un año del Mahasamadhi de Swami Premananda, es decir, el abandono consciente de su cuerpo físico.

Fue así que, coincidiendo el aniversario del Mahasamadhi de Swami con la gran noche auspiciosa del Señor Shiva, la noche del lunes 20 a las 22:15hs, cuando todos los devotos estaban cantando canciones devocionales en el recientemente inaugurado templo del Ashram, un Lingam apareció milagrosamente en el nuevo templo, en el santuario de Swami, frente a su estatua de cinco metales.

En el último post del blog había hecho un recuento de los hechos ocurridos desde que Swami abandonara su cuerpo físico, incluyendo la aparición de un lingam en Mahashivaratri 2011. Esta nueva señal se puede considerar como una gran bendición y una muestra de la presencia constante de Swami en el nuevo templo Premeshvara.

A la vez, este nuevo lingam enviado desde la ‘muerte’, confirma que el poder espiritual y Divino trasciende las limitaciones físicas. Un hecho que quizás sabemos, pero como tendemos a olvidarlo, siempre viene bien que se nos lo recuerde con enseñanzas o, en este caso, milagros, que por más que ya me parezcan ‘naturales’ no dejan de ser grandiosos.

Aquí está la foto del lingam aparecido este año:

Kumbabishekam al templo del Ashram

Durante los últimos cinco años he viajado al Sri Premananda Ashram de la India por estas fechas, pues es en febrero/marzo cuando se celebra Mahashivaratri, la noche auspiciosa del Señor Shiva. Mal que me pese, este año no estoy ni estaré en la India para participar de los eventos y, por tanto, lo viviré de forma diferente.

Asimismo, a principios del mes de febrero, también en el Sri Premananda Ashram, se llevó a cabo la inauguración del Templo de Shiva-Shakti. Se trata del templo que Swami Premananda había comenzado a construir en el año 2008 en honor al Señor Shiva y que, actualmente, es también su Mahasamadhi, es decir su tumba.

El templo en construcción en 2009

El templo en construcción en 2009

El templo listo para su inauguración

El templo listo para su inauguración

Al no existir, en cuanto a la institución religiosa, una estructura organizativa tan sistematizada como en Occidente, en la India, los templos son tradicionalmente financiados por devotos particulares y no por una ‘Iglesia’. En la tradición de la India, ayudar con la construcción de un templo (financiera o manualmente) es considerado un acto con muchos beneficios kármicos.

Swami Premananda dijo: “Lo especial acerca de este templo es que se lo está construyendo del modo en que se construían los templos miles de años atrás y de acuerdo con los procedimientos descriptos en antiguos grabados sobre piedras. En la antigüedad, muchos reyes construyeron templos a Shiva, pero incluso entonces, ellos no utilizaban su propio dinero, ya que los rishis y muchos otros santos y sabios sagrados decían que un templo a Shiva debe ser construido con donaciones recaudadas por los devotos y discípulos de Shiva“.

Cuando Swami comenzó la construcción del templo de Shiva en el Ashram, dio a todos los devotos la posibilidad de donar dinero (o mano de obra) para su conclusión. Este gesto fue muy bienvenido ya que, por poco que fuera el dinero que uno pudiera aportar, uno iba a formar parte de las privilegiadas personas que habrían financiado y construido un templo de Shiva, lo que se considera una gran bendición.

El templo estuvo finalizado hace unos pocos días y, entonces, entre el 3 y el 6 de febrero de 2012 se llevaron a cabo en el Ashram las ceremonias de inauguración correspondientes, siguiendo la tradición védica.

Inauguración

La ceremonia con que se inaugura oficialmente y con auspiciosidad un templo se denomina kumbabishekam. En general, un abishekam es un tipo de ritual religioso hindú realizado con agua, mientras que un kumbam es un tipo de vasija que se llena de agua, mientras se hace una oración a la deidad a la que se está por realizar el ritual, pidiéndole que su energía Divina ingrese en esa agua. En el caso del templo, a quien se pidió que residiera dentro del agua fue a la energía de Swami Premananda.

El kumbabishekam consiste en, luego de una serie de rituales específicos, verter las aguas de los kumbam en la torre principal del nuevo templo. En concreto, hubo nueve vasijas que fueron llenadas con agua del sagrado río Koveri por los sacerdotes brahmines, también a cargo de los rituales védicos.

De esta manera, los kumbam en los cuales se pidió a Swami que residiera fueron llevados, sobre las cabezas de los sacerdotes, a una ubicación especial en donde se realizaron los yagam, es decir los rituales de fuego. Entonces, se llevaron a cabo once yagam al mismo tiempo.

Kalasam

Un kalasam es una especie de pináculo, de adorno terminal, que remata una construcción arquitectónica. En el caso del templo del Ashram había nueve kalasam, siendo el principal de cobre chapado en oro. Éste fue subido a lo alto del templo y fue puesto sobre la torre principal. Los otros ocho kalasam fueron también colocados, uno sobre el altar en el que se instaló una estatua de Swami, uno sobre el templo de Ganesh de la entrada, uno sobre el templo de Nandi frente al gran shivalingam, y cinco más en el techo del templo, sobre la fachada.


El día 6 de febrero, a las 9 en punto de la mañana, el esperado momento llegó: ¡el abishekam a lo alto de la torre del templo! A la hora más auspiciosa de este día tan auspicioso, el agua del kumbam en la cual se había pedido a Swami que resida, fue vertida sobre el kalasam principal en lo alto del templo. Ahora, el templo de Swami Premananda está cargado al máximo con su energía.

Swami había dicho que “los devotos recibirán el Poder Divino que reside en mí por más de 2.500 años. De acuerdo con las instrucciones de Dios, este Poder Divino residirá en este templo”.

Por tanto, desde ahora el templo se conocerá con el nombre de Premeshvarar, que significa ‘Señor del Amor Divino’ y refiere a la gran cualidad de su fundador.

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Predicciones 2012: Amma

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Amma o Mata Amritananda Moyi es también conocida como la ‘santa de los abrazos’ porque se caracteriza por abrazar a todas las personas que llegan a verla. Esta santa excepcional es oriunda del estado de Kerala, al suroeste de la India, y empezando desde la pobre isla de pescadores donde nació ha logrado darle amor y conforto a miles de personas en todo el mundo.

Como cierre a la serie de publicaciones sobre los mensajes de diferentes maestros espirituales acerca de lo que puede suceder en este año 2012, hoy transcribo un fragmento de las palabras pronunciadas por Amma durante su discurso de Año Nuevo.

Estado de agitación

“Muchos me dicen que el mundo acabará en el 2012. Yo no siento que esto sucederá. Puede que haya algunos incidentes en algunas partes del mundo. Si miramos la tierra, el agua, el aire, la Naturaleza, los seres humanos, podemos ver que todo está en un estado de agitación. Esta agitación está destinada a resonar como el trueno en alguna parte del mundo de una forma u otra.

De todas formas, la muerte es una parte inevitable de la vida. Puede suceder en cualquier momento, en cualquier lugar. Pero así como comenzamos a escribir una nueva frase después de poner un punto, así también el fin de una vida marca el inicio de otra.

Pero no debemos vivir con miedo. En cambio, debemos cultivar la actitud de la aceptación. Nuestra actitud debería ser ‘No importa lo que pase me mantendré fuerte, valiente y feliz’. Vivir con miedo es como acostarse arriba de una bomba; nunca seremos capaces de dormir en paz”.


“Pero repito, no veo que suceda nada muy serio. Siempre hay tragedias ocurriendo en todo el mundo. Incluso hoy, ¿no vemos accidentes cuando viajamos? ¿No escuchamos acaso sobre aviones caídos? Inundaciones, terremotos, ciclones y tsunamis ocurren regularmente. Dondequiera que estemos, seamos felices y desarrollemos fe en el Verdadero Ser. Realicemos buenas acciones”.

Análisis final

Mirando los mensajes de Sri Dharma Mittra, Sri Shiva Shakti Ammaiyar, Swami Premananda y ahora Amma, yo encuentro algunos puntos en común, como que en el año 2012 pueden suceder desastres naturales, a la vez que los cuatro maestros hacen hincapié en la ineficacia de pensar en ello, pues hay hechos que son inevitables.

De todos modos, la receta que proponen los maestros no es la resignación, sino el focalizarse en la práctica espiritual, la cual puede tomar las variadas formas de compasión hacia el prójimo, desapego de lo material, devoción a lo Divino, meditación, buen trato hacia la Madre Tierra, buenas acciones, valentía…

La conclusión final que yo saco de estas enseñanzas espirituales es que, primero, no sirve de nada temer por el ‘fin del mundo’ o eventos similares; y segundo y más importante, que concentrar las propias energías en la práctica espiritual y la búsqueda interior es la mejor solución para cualquier problema.

Una solución que es idéntica para el año 2012 como para cualquier otro año, ya que es el camino más directo para ser incondicionadamente felices.

Predicciones 2012: Swami Premananda

Continuando con los mensajes que algunos maestros espirituales han dado sobre el año 2012 y los posibles hechos o cambios que podrían ocurrir durante él, esta semana publico unas palabras dichas por Swami Premananda ya en el año 2008.

Ante la pregunta de un devoto, “¿ocurrirá algún enorme desastre natural en 2012 que afectará a todo el mundo?”, Swami Premananda respondió brevemente:

“Algunos desastres tendrán lugar en el mundo, tal como lo sucedido con el tsunami (de diciembre 2004), pero eso es todo. El mundo no será destruido”.

Era de las comunicaciones

Por la misma época, Swami Premananda fue consultado sobre los supuestos rumores que decían que “ocurrirían muchas catástrofes en los próximos cuatro años” (es decir, en el periodo 2008-2012). La respuesta de Swami, que publico a continuación, no es solamente tranquilizadora para aquellos con temores apocalípticos, sino que es, además, una teoría simplificada de la evolución de las comunicaciones en la historia:

Aunque algunas personas lo imaginen y aunque existan falsos mensajes y falsas publicaciones diciendo esto [que el mundo será destruido], no es la verdad. No hay duda de que el mundo fue creado hace más de 25 millones de años. Este mundo será destruido recién después de que pasen otros 25 millones de años. El tsunami (diciembre 2004) no es algo que sucedió tan sólo en este periodo. El tsunami que tuvimos es el mismo que tuvo lugar en la antigüedad. La ciudad de Madurai que vemos hoy no existía en aquellos días. En esos días Madurai estaba bajo el océano. ¿Por qué? Esto ocurrió por un tsunami.

Los servicios de comunicación como la radio, los satélites y demás no existían entonces. Hoy todos tienen un teléfono móvil. Hace veinte años nadie tenía un teléfono así. Todos se comunicaban por medio de cartas. ¿Cómo será mañana? En virtud de los adelantos científicos, todos los mensajes se difunden inmediatamente entre todos alrededor del globo.

Si hay un ciclón en Estados Unidos, media hora después lo sabemos a través de la televisión y otros medios. Hace veinte años no era así. Hace cien años no era así en absoluto. Hace cinco mil años no había un servicio de comunicaciones para nada y no sabíamos acerca de muchas cosas que ocurrían en cada lugar. En cambio hoy, rápidamente llegamos a saber acerca de cada problema, tal como el agujero en la capa de ozono, merced al desarrollo científico en las comunicaciones.

Sin embargo, basados en esto, no debéis determinar que el mundo será destruido pronto. No está ocurriendo nada actualmente que esté causando gran destrucción. Las que suceden son cosas simples. La Tierra ha sobrevivido en el pasado desastres mayores de los que estamos presenciando hoy.

Debéis entender que, debido a los medios, sabemos todo sobre ciclones y sequías que suceden en diferentes países y entonces pensamos que estamos viviendo tiempos difíciles. Sin embargo, en el pasado estas mismas cosas sucedieron pero no sabíamos de ellas y por tanto no nos preocupábamos por ellas.

Por tanto, mi verdadero mensaje es que por otros 25 millones de años no habrá ningún gran daño. Después de 25 millones de años pensaremos en ello otra vez. Si estáis ahí, ¡entonces venid y preguntadme!“.

Conclusión

Por haber leído y escuchado muchos mensajes de Swami Premananda, puedo decir que él siempre hace hincapié en que el uso que el ser humano está haciendo de la Tierra no es el correcto y, por tanto, algunos desastres naturales tienen que ver con ese maltrato de la humanidad hacia el planeta. Sin querer negar esta realidad, me pareció bien publicar el mensaje anterior como una manera de tranquilizar a aquellos que temen un año catastrófico.

No sé si dentro de 25 millones de años estaré por aquí para preguntarle a Swami sobre la destrucción del mundo, pero después de conocer sus palabras me alegro de que quede tiempo para arreglar los ultrajes que hacemos a la Madre Tierra.

Nuestra boda india en Argentina

Hace más de dos años escribí un post sobre las bodas tradicionales indias que se celebran en el Sri Premananda Ashram, en el que hacía hincapié en lo extenso de la ceremonia como así también en la gran bendición que era tener a Swami Premananda en persona tutelando el evento.

En aquel entonces mi relato era una crónica desapegada, pues todavía no estaba en mis planes a corto plazo el hecho de casarme. Con el paso del tiempo y el fortalecimiento de mi relación con Hansika, la idea de casarnos tomó forma y entonces le pedimos la bendición a Swami Premananda, que nos la dio, no sin antes plantearnos algunas tareas de reflexión y diálogo de pareja.

Una vez que tomamos la decisión de casarnos en la India, con la presencia de Swami Premananda y de nuestros respectivos padres, estábamos muy contentos. Sin embargo, poco antes de viajar a la India para la ceremonia, en febrero 2011, Swami abandonó su cuerpo físico. Por tanto, a la tristeza de perder el contacto físico con nuestro maestro espiritual, se sumó la cancelación de nuestra boda espiritual en la India.

Reestructuración

Con todos los planes trastocados y después de unos meses de análisis, pusimos nuestro empeño en concretar el matrimonio civil en Barcelona, con una ceremonia simple y occidental que nos dio felicidad. Por otra parte, también queríamos realizar algún tipo de ceremonia espiritual. En realidad, la boda tradicional hindú llevada a cabo por un sacerdote brahmán, con su varias horas de duración, no era nuestra obsesión; más bien deseábamos concretar nuestra unión legal de una forma espiritual, que era la que más nos importaba al fin y al cabo.

Para ello, y aprovechando nuestra visita a Argentina para celebrar con los amigos y familiares que se habían quedado lejos de los festejos barceloneses, organizamos una ceremonia espiritual en el bello jardín de la casa de mis padres en Villa de las Rosas. Las oraciones a Ganesha, eliminador de obstáculos, fueron retribuidas con un día soleado y con un camino allanado para todas las actividades planeadas. La decoración del patio, con telas coloridas entre los árboles, bolas naranjas de papel colgando de los aires y alfombras y almohadones en el suelo, creaban una atmósfera muy adecuada para celebrar.

Ya que nuestra intención original era la de recibir la bendición de Swami Premananda, decidimos que como rito principal haríamos una Guru Pada Puja, es decir un ritual a los pies simbólicos del maestro espiritual. Se trata de un ritual tradicional de la India en honor al Gurú, en que se lavan los pies mediante una serie de polvos y líquidos considerados sagrados por la cultura védica. De esta forma a las padukas, sandalias de metal que representan los pies del Gurú, se les vierte cúrcuma, vibhuti (ceniza sagrada), polvo de sándalo, kumkum (polvo rojo de uso ritual), leche, agua de rosas y más.

La realización de este ritual no es típica de las bodas, pero nosotros decidimos que nuestra ceremonia espiritual estuviera dedicada a nuestro Gurú, justamente porque la razón inicial de casarnos en la India era debida a nuestra devoción hacia Swami Premananda.

Collar sagrado

Una vez finalizado el ritual a los pies de Swami, sí tuvimos una breve ceremonia de boda estilo hindú, que en lugar de durar 6 horas demoró diez minutos. Siguiendo los consejos de una sannyasin (renunciante) del Sri Premananda Ashram, hicimos una versión muy resumida del ritual de matrimonio, con algunos de los pasos principales.

Para empezar, nos vertimos mutuamente agua del río Ganges, traída directamente de la ciudad sagrada de Varanasi por un buen amigo. Acto seguido, nuestros asistentes/testigos nos hicieron un arati, es decir ondularon una lámpara de fuego frente a nosotros como signo de auspiciosidad. Luego nos intercambiamos guirnaldas, tres veces. El paso siguiente fue el más importante, la colocación del thali. Previamente, la bandeja con el thali había circulado entre todos los presentes, que habían dado sus buenos augurios.

Un thali (o mangalsutra) es un collar sagrado que entrega la familia del novio a la novia y que es el símbolo de matrimonio en el Sur de la India. Cumple las funciones del anillo de bodas en Occidente. En el momento cúlmine de la ceremonia el novio ata con tres nudos el thali al cuello de la novia y le pone tres marcas de kumkum, una en el entrecejo, otra en el nacimiento del cabello y otra en el thali recién colocado. En ese instante todos los presentes lanzan arroz y pétalos de rosas a los recién casados.

Finalmente, los novios se dan de comer mutuamente con la mano un bocado de algún dulce tradicional, en nuestro caso una tarta de dulce de leche y coco.

RadhaKrishna

Con el ritual en honor a nuestro maestro espiritual ya realizado y con la unión matrimonial consumada, fue el momento de cantar una canción devocional a Radha y Krishna, el ejemplo de amor Divino más paradigmático del hinduismo. Krishna, la encarnación del Señor Supremo, pasa sus días como un pastor en los bosques deleitando a quienes le rodean; Radha, una pastorcita y su devota más notoria, está enamorada de él.

Por más que se utilicen las metáforas del amor sensual o erótico para que todos podamos entender el tipo de relación establecida por esta pareja, el amor que une a Radha y Krishna es de carácter Divino. Radha, como cualquier amante cegado, no puede pensar en otra cosa que no sea su Amado Krishna, que no es otro que Dios mismo. El alma individual, dice la enseñanza, debe sentir por el Alma Universal la misma pasión y anhelo que una persona enamorada siente por su amante. Solo así podrá alcanzar realmente a Dios.

Las enseñanzas espirituales de la India definen este tipo de relación – madhurya rasa – como la más elevada que una persona puede sentir hacia lo Divino, pues no come, ni duerme, ni trabaja sin pensar más que en Dios.

Fue por ello que elegimos cantar esta canción devocional que habla de ‘Radha y Krishna bailando juntos’, como símbolo de que nuestra unión en matrimonio tiene un objetivo común y esencial que es la búsqueda espiritual.

Guru Bhakti en Londres

El 17 de noviembre de 2011 se cumplieron 60 años del nacimiento de Swami Premananda. Teniendo en cuenta que él alcanzó Mahasamadhi en febrero pasado, se trataba del primer cumpleaños de Swami en que él no estaba físicamente vivo y, por tanto, era una celebración extraña, diferente, tanto para mí como para muchos de sus devotos.

Fue en gran medida para lidiar con las nuevas sensaciones que nos generaba conmemorar el cumpleaños de Swami sin que estuviera físicamente vivo que, junto a Hansika, decidimos participar en la celebración que organizó la Juventud Premananda en la ciudad de Londres, el sábado 19 de noviembre pasado.

El viaje tuvo carácter exprés y nuestra estadía en la capital inglesa fue de apenas 24 horas, pero eso no impidió que lo disfrutáramos mucho.

Richmond

Todas las actividades del sábado tuvieron lugar en Richmond, un barrio situado al suroeste de Londres, no muy cercano al centro. Este alejamiento contribuye, quizás, a que sea una zona que, como me dijo un amigo, “no parezca Londres”. Sin entrar en comparaciones, lo cierto es que, antes de conocer la fama de la zona, Richmond nos pareció un área muy bonita, lo cual sumado al extrañamente límpido cielo londinense de ese día, hicieron que el marco de las actividades fuera perfecto.

Por otra parte, los encargados de la organización habían preparado todo el programa en la Richmond & Putney Unitarian Church, que es una iglesia unitarista, es decir una corriente teológica con base en el cristianismo que contempla la validez de todas las religiones verdaderas. Su lema es, “una comunidad religiosa y espiritual inclusiva de mentes abiertas y corazones abiertos”.

En ese sentido, los organizadores no podrían haber elegido mejor, pues una de las principales enseñanzas de Swami Premananda es, justamente, que todas las religiones, correctamente practicadas, llevan a la meta final de la vida, que es encontrar a Dios.

Entre las actividades que se desarrollaron durante el día en honor a Swami Premananda, el evento abrió oficialmente con un Guru Astotra, que consiste en ofrecer flores a los pies simbólicos del maestro espiritual, al tiempo que se recitan algunas de sus cualidades positivas. Luego, hubo una buena sesión de bhajans (cantos devocionales) que sirvió para que todos los presentes nos pusiéramos en estado devocional.

Más tarde se realizó una Pada puja, que es el nombre que se da al ritual de lavado de los pies del maestro espiritual, en este caso a sus padukas, que son una especie de sandalias de metal (o madera) que representan los pies físicos.

Devoción

La palabra sánscrita bhakti refiere a la ‘devoción’ y, por tanto, el nombre del evento no era casual. Lo que todos los presentes veníamos a conmemorar no era únicamente el cumpleaños de Swami sino, sobre todo, nuestra devoción hacia él como nuestro gurú, nuestro guía espiritual.

Nitya Devi Mataji, una de las pocas renunciantes iniciadas por Swami, dio una breve charla sobre el tema de la devoción y nos recordó una enseñanza permanente de Swami que es muy simple en apariencia: “Yo estoy siempre en tu corazón”.

Como la frase suena un poco trillada uno quizás no le presta demasiada atención. Cuando uno espera enseñanza espiritual de un maestro iluminado es probable que desee un discurso más místico, por lo que la cuestión de la presencia en el corazón le puede parecer liviana.

Si bien existen diferentes senderos para la evolución espiritual, son muchos los maestros (si no todos) los que hacen hincapié en que si uno tiene a la Divinidad en el corazón, está muy bien encaminado. Tener al gurú en el corazón es una forma de tener también a Dios, pues el maestro está, según la tradición, directamente unido a la consciencia y el deseo Divino y todo lo que el maestro hace es como si lo hiciera Dios.

Además, tener al gurú siempre en el corazón garantiza que el devoto está, pase lo que pase, con una parte de su ser ‘en’ el maestro, lo cual es una forma de tener presente sus enseñanzas de manera continua y, por ende, nuestra felicidad será mayor.

Todo lo anterior era verdad cuando Swami estaba en su cuerpo físico, y sigue siéndolo ahora que lo ha abandonado. Según dijo Nitya Mataji, Swami, como siempre fue su método, tomó el camino más directo (abandonar su cuerpo físico) para que “no tengamos otro opción que la de buscarle en nuestro interior”.

Concierto

Cada uno de los presentes pudimos mostrar nuestra bhakti hacia Swami entregándole una rosa a sus pies. Luego, Hansika y yo tuvimos el privilegio de cortar el pastel de cumpleaños de Swami del que, después del trozo dado a Swami, todos recibimos una porción.

Todavía con las manos manchadas de chocolate se preparó el escenario para el concierto de cierre, que fue organizado, cómo no, bajo el tema de la devoción. Una de las devotas inglesas se había encargado de reclutar una serie de artistas excepcionales para deleitar a todos los invitados.

Hubo canto carnático (canto clásico del sur de la India), un concertista de música clásica europea (¡había un piano de cola en la iglesia!), un cantautor con guitarra, una poetisa recitando sus versos, un músico tocando la tabla y la flauta india, y nuevamente sonó piano con un compositor de canciones pop-espirituales.

Aquí les dejo como muestra la canción que, con su maravillosa voz, Merkala Indra Kumar hizo al Señor Ganesha. Por favor, también prestar atención al muchacho de quince años que toca el dholak, tambor clásico de la India:

 

Feliz Cumpleaños

Para expresar el sentimiento de todos los devotos y amigos de Swami Premananda en esta fecha tan especial, pensé que era ideal compartir el mensaje que difundieron los Coordinadores Internacionales de la Misión Premananda. Es un claro resumen de la vida de Swami y de lo que todos queremos decirle:

Este 17 de noviembre, Swami Premananda hubiera cumplido 60 años. Él era considerado por muchos como un Avatar. Vino a esta tierra para dar a todos su mensaje de paz, amor y compasión. Dedicó su vida entera al servicio de la humanidad, ayudando a los necesitados y guiando a los buscadores espirituales.

Su enseñanza es universal y engloba todas las religiones. Él decía que el propósito de todas las religiones y filosofías es similar: guiar al ser humano hacia la misma meta, encontrar la Verdad, Dios o cualquier otro nombre que queramos darle al Principio Todopoderoso.

Sin embargo el mundo no estaba listo para aceptarlo. Cuando él abrió su primer ashram en Sri Lanka, lo quemaron debido a la guerra étnica. Luego, él fue a la India donde abrió un nuevo ashram y orfanato en Tamil Nadu. Pero más tarde, algunas personas organizaron un complot contra él y Swami pasó más de 16 años en prisión, a pesar de ser inocente. Swamiyi nunca se quejó acerca de esta situación, sino que sonriendo siempre decía ‘no os preocupéis, sed felices’. A menudo él hablaba sobre Krishna que nación en una prisión, Rama que fue exiliado en la jungla, Buda que fue envenenado o Jesucristo que fue crucificado.

Swamiyi dejó su cuerpo físico y alcanzó Mahasamadhi el 21/2/2011. Sin embargo, su poderosa energía todavía irradia alrededor de todo el mundo y él continúa cuidando de nosotros. Para todos sus discípulos, devotos y seguidores, él está siempre presente en nuestros corazones.

Amado Swamiyi, queremos agradecerle desde lo profundo de nuestros corazones por todo lo que ha hecho por todos nosotros y, como en años anteriores, en este 17 de noviembre queremos decirle nuevamente ‘¡FELIZ CUMPLEAÑOS!“.

El rāsa līlā actualizado

La semana pasada, con Hansika, fuimos a ver a Amma, conocida también como ‘la Santa de los Abrazos’, a Granollers (Barcelona), como parte de su gira europea 2011. Como siempre, es un placer ir a ver a la Madre Divina en persona y fue muy bueno porque, además, pudimos ir con mis padres que estaban de visita y que hacía algunos años que no recibían el darshan de Amma.

Por regla general, cada persona que recibe el abrazo de Amma experimenta alguna sensación particular o, al menos, tiene alguna impresión muy personal del hecho. Yo, por ejemplo, en mis muchos abrazos recibidos, he pasado por sensaciones de indiferencia, protección, entrega, amor y alegría.

Asimismo, cada acercamiento a Amma tiene su particularidad y, tarde o temprano, todos los abrazados tenemos alguna anécdota que contar respecto a nuestro ‘especial’ estrujón.

Casos

Tengo un amigo que cuenta que, después de abrazarlo, Amma lo llamó para que vuelva a sus brazos, dejando sorprendidos a quienes observaban. Conozco una mujer que dice que Amma le preguntó “¿por qué?” antes de abrazarla, como una forma de resaltar una profunda duda que ella traía dentro. A mi madre, después de presentarle repetidas ocasiones la foto de mi hermano para ser bendecida, Amma al parecer contestó con un gesto de ‘¡Otra vez!’.

Pequeñas historias personales como estas (ya sean parcial o totalmente reales) son pan de cada día entre los afortunados que reciben el darshan de Amma. De hecho, yo también tengo mi pequeña historia ocurrida en esta última visita. Al pasar al abrazo llevaba conmigo una guirnalda para Amma, pues mi maestro espiritual Swami Premananda me enseñó que no es correcto presentarse ante una persona santa con las manos vacías. Al llegar frente a Amma le puse la guirnalda (como había hecho otras veces en el pasado) y me entregué a su abrazo.

Luego, al sentarme a uno de los lados para observarla de cerca, noté que seguía llevando la guirnalda, lo cual era inusual ya que siempre había visto que se las sacaba inmediatamente, supongo que por comodidad propia y también de las personas abrazadas. Entonces pensé que mantener esa guirnalda, una ofrenda conjunta hecha con Hansika, era una forma que tenía Amma de bendecir nuestra unión o algo así.

Como decía antes, cada uno se hace su propia película y, si bien a veces puede ser un guión algo forzado, en muchos casos eso que sentimos es real y es motivado conscientemente por el maestro espiritual.

Método universal

Entonces, ¿no es con Amma con quien únicamente ocurren estos fenómenos? Pues no. Esta metodología es común a todos los maestros espirituales genuinos de la historia y del universo.

A este respecto, en mi primera visita al Sri Premananda Ashram de la India, una residente me habló de una cualidad esencial de Swami. “No obstante tener cientos de devotos, Él hace sentir a cada uno como si fuera único y especial”, explicó. A mí me pareció una afirmación verdadera, pues yo mismo me sentía único y especial, a la vez que era consciente de que había otros devotos que se sentían así.

Asimismo, leyendo la vida y obra de varios santos, pude comprobar esta cualidad inherente que todos ellos poseen de decir y hacer lo correcto para cada persona, en el momento justo, de manera que parece como si toda su atención estuviera puesta en generar esa sensación en un devoto particular. Sin embargo, a la vez que realizan esta ‘puesta en escena’ para dicha persona particular, están generando nuevas experiencias y situaciones especiales para las demás personas que le rodean.

Yo creo que ni con una trama perfectamente guionada, ni con cientos de ensayos generales, ni por casualidad ni por sugestión emocional es posible lograr que el entramado de acciones ‘únicas y especiales’ que realizan los santos funcione tan armoniosamente.

Hasta hace poco, este era mi análisis y comprensión del proceder de las personas santas. Ahora, gracias a una de mis clases de sánscrito supe de un antecedente cardinal de este método tan placentero para los devotos.

Un joven Swami Premananda cuando aún vivía en Sri Lanka

Dulce sabor

La palabra sánscrita rāsa en origen significa ‘jugo’ o ‘sabor’ y es un término complejo con variados conceptos. En el ámbito del teatro, el término se utiliza para describir las diferentes experiencias emocionales que se evocan en el espectador. En el ámbito filosófico, rāsa refiere a la relación entre el alma individual y el alma Universal. Asimismo, las deidades pueden tener diferentes rāsa, es decir diferentes humores, como por ejemplo la versión benévola de la Madre Divina en contraste a su versión más fiera.

Por su parte, la palabra līlā se traduce generalmente como ‘juego’ o ‘pasatiempo’ y refiere a las diferentes actividades que la Divinidad (en sus variadas manifestaciones) realiza en el mundo fenoménico de manera lúdica, como una forma de divertimento, las cuales típicamente deleitan a sus devotos o, al menos, les proveen una enseñanza o ayuda.

Por ejemplo, una līlā típica del Señor Krishna en su aspecto de niño era la de robar mantequilla por el vecindario donde habitaba en el pueblo de Vrindavan. Es decir, una clásica travesura de niño hecha por el mismo Señor del Universo. Cuando lo atrapaban in fraganti, comiéndose la mantequilla recién batida, y le acusaban de robar lo que no era suyo, él respondía para sorpresa general, ‘¿Qué dices? Todo en este universo me pertenece. Tú eres el ladrón’.

De esta forma, Krishna es seguramente el ejemplo más claro de las līlā Divinas.

Bailando toda la noche

Justamente es el Señor Krishna el protagonista de rāsa līlā, un juego Divino que el joven Gopāla (Krishna en su aspecto de cuidador de vacas en los bosques) realizaba preferentemente la primera luna llena de otoño, que, basados en el calendario hindú, este año 2011 ocurrió el pasado 10 de noviembre. La luna llena de otoño se considera muy auspiciosa ya que se dice que su luz es la más clara del año.

En esa auspiciosa noche, Krishna se dirigía a los bosques de Vrindavan tocando su encantadora flauta y, al escuchar la música celestial que emitía su amado, las gopī, las pastorcitas devotas de Krishna, se escurrían en secreto de sus casas para bailar con su Señor. Los planetas y las estrellas, embelesados por la música Divina, se detenían a ver el conmovedor espectáculo y, entonces, esa noche se hacía más larga que ninguna, permitiendo a las gopī bailar con Krishna por horas.

A su vez, Krishna, por su propia gracia, se expandía en innumerables Krishnas, de manera que cada una de las gopī se veía bailando la danza cósmica de forma exclusiva con su Amado, siempre teniendo en cuenta que no se hace referencia al amor carnal o erótico sino al amor espiritual, símbolo del amor por Dios o por el Ser Superior.

De esta forma, así como cada una de las gopī sentía que Krishna estaba allí sólo para ella, aunque él estaba allí igual de exclusivo para todas las pastorcitas; de la misma forma, quienes somos abrazados por Amma, o recibimos enseñanza directa de Swami Premananda o estamos en contacto con cualquier persona santa, sentimos que somos exclusivos y especiales, que nuestra experiencia es única, que el/la santo/a está allí sólo para nosotros.

Esta percepción no es errónea. La persona santa está allí exclusivamente para nosotros, aunque, eso sí, también está para los demás.

Lo que entendí esta semana es que ya sea con Krishna, con Amma o con Swami, como gopī o como ingenieros informáticos, en los bosques de Vrindavan o en el palacio de deportes de Granollers, el rāsa līlā sigue presente a día de hoy.

Así de grande, insondable y bondadosa es la gracia del maestro espiritual.

Sadhana, de regreso a la fuente

Muy raramente hago reseñas cinematográficas en esta bitácora digital, un poco porque no sé mucho de cine, un poco porque no miro demasiadas películas y otro poco porque el género ‘espiritual’ no es tan prolífico como los típicos films que generalmente llenan las salas. Sin discutir que hay un circuito alternativo en que sí es posible ver películas de género espiritual y que, incluso películas consideradas comerciales pueden llegar a tener algún mensaje o idea espiritual, me parece que, por lo general, los films espirituales no nos llegan tan fácilmente a las manos.

Hace unos años, durante una estadía en el Sri Premananda Ashram de la India, supe acerca de una película llamada Sadhana, un viaje de regreso a la fuente, cuya historia se resumía, esencialmente, en la búsqueda interior de un joven canadiense (francoparlante) por la tierra de la India. Esta “odisea” de un muchacho que “sigue la llamada de su alma”, como dice la presentación de su director, consiste no sólo en recorrer la sagrada tierra india sino, además, en encontrarse con diferentes maestros y santos que puedan guiarle en su viaje.

Uno de esos encuentros ocurre con Swami Premananda, razón por la cual en el Ashram tenían una copia de la película.

Docudrama

Por lo que explica el director, la película es un docudrama, un género que yo desconocía y que según Wikipedia muestra hechos reales propios del género documental pero utilizando técnicas dramáticas; es decir, lo que está sucediendo se presenta como real y espontáneo, aunque a la vez está siendo actuado. Esta aparente artificialidad artística no quita que, tanto el actor protagonista como el director del film, estuvieran dedicados al tema y realmente lo consideraran una propia búsqueda espiritual.

A este respecto, las charlas con los maestros espirituales son las partes que menos ruido hacen, pues se recurre al estilo de entrevistas en que ellos responden preguntas (incluso si las preguntas no salen al aire, como sucede muchas veces) sin ningún tipo de actuación.

En el caso de Swami Premananda la entrevista dura sólo cuatro minutos, aunque son minutos muy valiosos como documento histórico pues se puede ver como era el Ashram en su fase de construcción inicial, prácticamente sin casas. Además, Swami está muy joven y, por supuesto, sin barba.

En ningún lado se especifica la fecha exacta en que fue filmado el documental, pero por datos que fui compilando llegué a la conclusión de que fue en el año 1986. Del Sri Premananda Ashram apenas se ve una casa y lo demás es campo, lo cual no es de extrañar si tenemos en cuenta que su inauguración oficial no ocurrió hasta 1989.

Auto-confianza

En su búsqueda espiritual el muchacho canadiense empieza por el sur del país, en el estado de Tamil Nadu, donde se encuentra con el monje benedictino Bede Griffiths (también conocido como Swami Dayananda), famoso por armonizar la cultura hindú con el pensamiento cristiano.

De ahí se dirige a ver a Swami Premananda, a quien pregunta “¿Cómo encuentro el camino para el auto-conocimiento y la liberación?”. La respuesta de Swami Premananda es lo que se conoce como satsang, es decir un discurso espiritual, y es el principal motivo del post de esta semana.

Swami responde algo que, con los años, escuché muchas veces de su boca, pero no por eso es menos cierto:

“Para buscar esa libertad, para buscar esa verdad dentro de tu mente, inicialmente, lo que necesitas dentro tuyo es auto-confianza, creer en ti. Si no tienes fe en ti mismo, no puedes buscar la verdad, no puedes encontrar la verdad”.

En su viaje, el muchacho canadiense buscaba un guía exterior y entonces la charla también se dirige a los falsos maestros y a cómo identificarlos:

“A veces, cuando encuentras personas así puede que te quieran engañar; algunas veces puede que tomes el camino equivocado. Por estas dos cosas no puedes culpar a nadie más. Finalmente, la persona que es responsable por ti eres tú mismo”.

Y, una vez más, Swami hace hincapié en lo de siempre:

“Puede que vayas por el camino equivocado porque cuando te falta auto-confianza, hay una gran posibilidad de tomar el camino errado. Si tienes auto-confianza no irás por el camino equivocado y serás capaz de encontrar verdad en esa otra persona y descubrir verdad en ella”.

Sinopsis

Todos estos consejos vienen muy bien al guión cuando el muchacho conoce un saddhu (un hombre santo que renunció al mundo y se dedica sólo a la búsqueda espiritual), que ya por definición es extravagante, sobre todo para los hábitos occidentales, y se convierte en su seguidor, lo cual le trae muchas contradicciones y dudas. Luego de una serie de experiencias intensas, el joven sigue su ruta hacia el norte donde encuentra otro maestro, Swami Shyam, quien se convierte en su guía final.

Finalmente, el canadiense sigue hasta los Himalayas para regresar “a la fuente” que, en este caso, se hace coincidir con la fuente de los ríos, que nacen en las montañas. De hecho, la localidad que aparece en el final del film es Badrinath, un pequeño pueblo a más de 3000 metros de altura considerado como una de las cuatro moradas sagradas para el hinduismo y, por tanto, lugar de peregrinaje por excelencia.

Hay varios detalles de la historia que podría detenerme a analizar y ampliar, pero esa no era la idea para hoy. No descarto hacerlo en siguientes entregas. Para los interesados en la película, que yo sepa no puede verse en Internet, sino que hay que comprar una copia del DVD, lo cual se hace directamente en la página oficial del film. En mi caso, tengo una copia porque mi hermano pidió una a Canadá para mí, como regalo.

Quizás gracias a esa compra, el otro día recibí una solicitud de amistad en Facebook de Jean-Pierre Piché, el director del documental y, por esas cosas de las nuevas tecnologías, ahora somos amigos.

Para los que estén interesados en el film les dejo al menos el tráiler (en inglés):

El milagro de Guru Purnima

La semana pasada escribí sobre Guru Purnima, el día en que se honra al maestro espiritual, que este año 2011 cayó el viernes 15 de julio. Dos días más tarde, todavía frescas las celebraciones, el Sri Premananda Ashram de la India hizo un anuncio grandioso:

“Hoy 17 de julio de 2011 a las 3 de la tarde, cuando los devotos entraban en el Puya Hall en el Ashram, ¡vieron que la foto de Swamiyi estaba cubierta de vibhuti!
Tocaron la campana de emergencia y todo el mundo fue corriendo al Puya Hall a regocijarse en este milagro. Se repartió un poco de vibhuti a todos, mientras se sentaban a cantar bhayans o a meditar”.

Aquí debajo se puede observar la fotografía enviada por el Ashram, tomada momentos después de haberse descubierto el vibhuti:

Vibhuti fluyendo de la fotografía de Swami Premananda en el Puja Hall del Sri Premananda Ashram (17/07/2011)

Vibhuti es la ceniza sagrada y esta no es primera vez que un milagro así sucede en el Ashram. Yo personalmente lo vi, con otra foto, en el año 2003 y, también, a través del cuerpo de Swami en el extraordinario fenómeno llamado Vibhutibhava, durante Mahashivaratri 2010.

No soy quien para ponerle categorías a los milagros, pero la diferencia de los anteriores con el de este Guru Purnima es que Swami no está físicamente con vida, lo cual hace, para mí, más maravilloso el evento.

Ya en marzo de 2011 ocurrió algo similar cuando un Shivalingam apareció en el recién instalado Samadhi de Swami, cumpliendo rigurosamente con la manifestación de Lingams que Swami venía haciendo desde hace más de 40 años. Aquel hecho fue extraordinario.

Lo mismo pasa con la generación espontánea de vibhuti en la foto. Para muchos devotos esto es un signo de que Swami sigue presente a pesar de haber abandonado su cuerpo físico. Sin duda.

Por otra parte, es una muestra de que el poder Divino trasciende la acotada lógica de la materia que tenemos todos, lo cual es una obviedad en la teoría, pero es didáctico comprobar en la práctica. ¿Cómo es posible que salga ceniza de una fotografía? ¿Quién produce un fenómeno de esta naturaleza sino es Dios o una energía universal?

Las mentes más escépticas, que en la foto tienden a ver algo así como un cuadro manchado con pintura gris, seguramente necesitarían una comprobación más cercana, con estudios científicos o pruebas irrefutables. Es normal.

Las mentes escépticas como la mía, pero que ya tuvieron la bendición de ver este tipo de prodigios y de conocer en persona a Swami Premananda, sabemos que lo de esta semana no es casual, que la pintura gris es ceniza sagrada y que el milagro no es otra cosa que el generoso regalo del Guru para sus devotos.

Guru Purnima y el mantra Asato Mā

Buscando entre los archivos del blog me sorprendo a mí mismo al no encontrar, en sus más de tres años de vida, ninguna referencia directa a Guru Purnima, el día del gurú. Tradicionalmente, en el hinduismo (y el budismo) hay un día al año en que se rinde honor al maestro espiritual y, si bien esta fecha es variable, siempre cae en la luna llena (a eso hace referencia la palabra sánscrita purnima) del mes hindú de Ashadh, que por lo general comprende porciones de junio y julio de nuestro calendario gregoriano.

Este año 2011 la celebración cae el viernes 15 de julio y, ya que no lo he hecho en el pasado, quería dedicar un post especial al tema; sobre todo ahora que todavía tengo muy presente el hecho de que mi maestro espiritual abandonara su cuerpo en febrero pasado y no está de más recordar(me) el sentido profundo de tener un gurú.

Dakshinamurti

Si uno lee la Wikipedia verá que allí se explica que el día del gurú se basa en el nacimiento del sabio Vyasa, que fue quien escribió el Mahābhārata entre otros textos sagrados. Como con todo lo referente a la mitología de la India, e incluso con lo referente a espiritualidad, hay más de una versión posible, por lo que la que propone la enciclopedia colectiva puede que sea la versión vaisnava, es decir la que prioriza a Vishnu y sus aspectos y encarnaciones como la Divinidad.

Si bien el Sri Premananda Ashram tiene una perspectiva muy amplia de las religiones y la espiritualidad, se podría decir que posee una tendencia más bien sivaita, o sea de privilegiar a Shiva como lo Divino, debido a la relación de Swami Premananda con los sagrados lingams y, además, al hecho de estar ubicado en el sur del país donde llegan con menos fuerza los hábitos que se consideran mayoritarios en la India.

Es por ello que, en este día especial, a quien se hace referencia en el Ashram es al Señor Dakshinamurti, de quien se dice es el Señor Shiva mismo que descendió a la Tierra para ser el primer gurú de la humanidad. Su imagen es, por lo general, la de un maestro sentado bajo un árbol baniano dando instrucción a sus discípulos, que no son cualquiera, sino grandes sabios y ascetas.

Más allá de estas diferencias en la tradición, está claro que en el Ashram de la India la persona que más se honra en el día del gurú es Swami Premananda.

Una vez al año

La mejor explicación sobre qué es Guru Purnima la da el mismo Swami en su discurso del año 2007 para conmemorar dicha celebración:

“Una vez cada 365 días Guru Purnima vuelve a tener lugar. Desde el tiempo en que este mundo fue creado hasta ahora, las enseñanzas del Guru han sido la razón por la que los seres humanos han logrado un estado elevado. Cuando los niños estudian en la escuela, al maestro que amorosamente les enseña allí, se le llama guru. A una persona que enseña a otra una profesión también se le llama guru. A una persona que enseña política también se le llama guru. Incluso los médicos que tratan a los pacientes en un hospital aprendieron meticulosamente cómo hacer eso y aquél de quien aprendieron es también una clase de guru. Por consiguiente, tener un guru es muy esencial para todo tipo de prácticas.

Sin embargo, este día es un día sagrado en el que celebramos gozosamente para mostrar respeto a aquél que enseña espiritualidad, como un modo de recordarnos a nosotros mismos acerca de sus enseñanzas, sus puntos de vista y sus consejos. Hacemos esto pensando en todos estos Gurus colmados de gracia divina, o pensando solamente en nuestro propio Guru. En un contexto espiritual, a este día se le denomina Guru Púrnima”.

Para celebrar este día se realizan diferentes tipos de rituales tradicionales (pujas), en el caso del Ashram se hace un yagam o ceremonia de fuego.

Swami dice que “llevamos a cabo la puja para pensar en las enseñanzas del Guru y para deshacernos de cualquier mal hábito que podamos tener a fin de alcanzar un elevado estado”.

Asimismo, agrega que “desde tiempos antiguos ha sido una gran creencia védica que el poder divino de los Gurus estará presente en la puja con mucha fuerza”.

Luego, como siempre, Swami da la versión más práctica de la espiritualidad: “Pensad en sus enseñanzas y asimiladlas con todo vuestro corazón. Ésta es la real gran puja de Guru Purnima”.

Práctica

Un aspecto clave en las enseñanzas de Premananda es la exhortación permanente a poner en práctica con presteza todo el bagaje teórico que abunda en el camino espiritual, cualquiera sea su versión. El Guru es necesario como guía para el discípulo porque le lleva por un camino que él mismo ya ha recorrido y completado de forma exitosa; según dicen las escrituras sagradas, sin maestro, el alumno podría no llegar nunca a la meta o, de hacerlo, tardaría infinitamente más tiempo (lo que es decir, muchas vidas).

En su discurso, Swami continúa:

“Tan sólo rezamos pidiendo la gracia de todos estos siddhas (maestros realizados), los grandes santos y avatares pero, realmente, lo que es importante es aceptar sus enseñanzas y seguirlas. En nuestros días la razón por la que la sociedad humana se acerca para obtener el darshan (visión) de santos, de avatares y de siddhas es el deseo de liberarse de sus problemas, dificultades y preocupaciones cotidianos, y los hombres esperan recibir la gracia de esos seres. Esto es como pensar en cosas pequeñas sin valor dentro de un círculo de puro interés personal”.

Y agrega:

“Nuestro nacimiento, este nacimiento humano, es un nacimiento inusual y elevado. Sin embargo, no estamos utilizando este nacimiento para tomar las medidas necesarias que nos permitan aceptar enteramente la gracia, las bendiciones y las enseñanzas de estos seres. No maduramos, no nos desarrollamos espiritualmente ni nos sumergimos en esa sabiduría ni logramos esa felicidad beatífica de manera permanente. Sólo nos dedicamos a resolver nuestros problemas y nuestras dificultades cotidianos y a involucrarnos en esto con todo nuestro corazón”.

De nuestra parte

Finalmente, Swami explica el verdadero sentido de la celebración:

“Guru Purnima es un día que, a través de las enseñanzas de los Gurus, pavimenta el camino para que nosotros hagamos sadhanas (prácticas espirituales) que conduzcan a una paz mental y una dicha firmes e inquebrantables. Lo que debemos comprender en este Guru Purnima es que únicamente sus enseñanzas nos guiarán por el sendero correcto hacia un estado espiritual elevado. Las enseñanzas son esenciales. Debemos seguirlas”.

Este discurso de Swami (que puede leerse completo clicando aquí) deja claro que los maestros espirituales están para darnos más cosas que los clásicos salud, dinero y amor, pero que depende de nosotros solicitarlas, aceptarlas y, más importante, ponerlas en práctica. En cierto sentido, algunas personas creen que por el solo hecho de tener un gurú, uno ya tiene solucionada la vida. No niego que, en gran parte, esto pueda ser así, pero en ese caso hay que tener mucha fe para aceptar todo lo que trae la vida como parte del entrenamiento del maestro.

En muchos casos, al tener un gurú, uno espera que éste le solucione los problemas del día a día para así poder vivir tranquilamente. En general, por más que se tenga un maestro, uno reniega de tener que pasar por situaciones incómodas y dolorosas para evolucionar espiritualmente y le pide al gurú que le arregle los conflictos de un plumazo, sin tener que poner gran esfuerzo de nuestra parte.

Por eso Swami dice que el gran ritual verdadero en honor al Guru es asimilar de corazón sus enseñanzas; porque no hay mayor signo de fe en el maestro que el tomarse a rajatabla sus palabras y su ejemplo, lo cual lleva a la auto-realización del discípulo que, a su vez, es el objetivo básico de todo maestro y su máxima felicidad.

Por tanto, el Gurú nos muestra el camino, nos alienta a emprenderlo y a no abandonarlo, pero el trayecto también debemos hacerlo nosotros. No es suficiente con esperar que el Guru nos lleve hasta el final sin nuestro esfuerzo.

Llévame

Existe un famoso mantra védico que aparece en el Brihadāranyaka Upanishad y dice:

“Asato mā sadgamaya tamaso mā jyotirgamaya mrtyor mā amrtamgamaya” (1.3.28)

Una traducción posible y usual sería: “Llévame (o guíame) de lo inexistente (lo falso) a lo existente (lo verdadero), llévame de la oscuridad a la luz, llévame de la muerte a la inmortalidad”.

Esta versión clásica no es mala ni incorrecta, pero sólo estudiando algo de sánscrito uno se llega a enterar de los detalles sutiles y profundos que se le escapan a la traducción popular.

Tratando de simplificar las cuestiones gramaticales que ni yo mismo domino del todo (¡muchas gracias Mar Olmos por las explicaciones técnicas!), puedo decir que la clave del mantra está en el verbo (gamaya), cuya raíz (gam) significa ‘ir’. En el original sánscrito no se utiliza el verbo ‘llevar’ o ‘guiar’, sino que se utiliza ‘ir’.

Asimismo, el verbo en cuestión está conjugado en segunda persona singular del modo imperativo, por tanto es una exhortación directa, en este caso un pedido más que una orden, que se traduce como ‘llévame’ (es decir: lleva tú – verbo imperativo -; a mí – objeto directo que es el vocablo -) porque la opción literal con el verbo ‘ir’ quedaría imposible, ya que la construcción ‘ve tú, a mí’ no encuentra salida digna (supongo que quedaría algo inexistente como ‘vesme’).

Sin embargo, la palabra gamaya está conjugada en una forma particular de imperativo que se denomina ‘causativo’ y que expresa una acción que no es desarrollada enteramente por el sujeto que, en nuestro ejemplo y desde el punto gramatical, es el Guru. De esta forma ‘yo’, es decir la persona que realiza el pedido, sería el objeto directo, aquello que es ‘llevado’ o ‘guiado’ por el Guru, de lo falso a lo verdadero, de la oscuridad a la luz, etc. Y aquí reside la importancia del verbo ‘ir, omitido en las traducciones clásicas.

Si el sujeto de la oración es el Guru, entonces éste realiza una acción (‘ir’), pero al ser ‘causativa’ no lo hace más que parcialmente, dejando la ejecución final de ese desplazamiento a un segundo sujeto que, en este caso, es el discípulo.

Utilizando el rigor filológico, como dice mi profesora de sánscrito, la traducción exacta sería, entonces:

“Haz que yo vaya de lo inexistente a lo existente, haz que yo vaya de la oscuridad a la luz, haz que yo vaya de la muerte a la inmortalidad”.

Sutileza

Si tenemos en cuenta que, por un lado, los textos védicos son considerados sagrados, me parece simplificador creer que las palabras elegidas para componerlos hayan sido casuales o sean lo mismo unas que otras. El significado esencial se mantiene, sin duda, pero la profunda sabiduría espiritual que emana de un segundo y tercer nivel de lectura es valiosa, y amplía el entendimiento del buscador espiritual sincero.

Por otra parte, los textos védicos tienen un origen oral y se mantienen en circulación desde hace siglos gracias a la memoria y a la trasmisión de maestro a discípulo, todo esto sin el soporte de la escritura, un invento mucho más moderno que el habla y el recuerdo. Por tanto, la concisión y la exactitud de cada mantra, sutra o enseñanza eran fundamentales para que se mantuvieran sin cambios a través de las generaciones. De esto se deduce que cada palabra no es una elección azarosa y por más sutil que pueda parecer, la diferencia entre ‘llévame’ y ‘haz que vaya’ tiene su trascendencia.

En este sentido, puede que la traducción ‘guíame’ sea mejor que ‘llévame’, pues da una idea más cercana al concepto original de que el Guru no carga con toda la responsabilidad del camino, sino que es, más bien, el que marca la pauta que debe ser seguida por el alumno.

De hecho, en referencia al discurso de Swami y la necesidad de poner en práctica las enseñanzas del maestro, este mantra milenario nos informa que al Guru no basta con pedirle que nos lleve o guíe para luego dormirnos en los laureles, sino que tenemos que solicitarle que nos ‘haga ir’, dándonos el empujón, proveyéndonos con fuerzas, acompañándonos en el camino, esperándonos en la meta, todo lo que quieran, pero con la necesidad de nuestro esfuerzo, inevitablemente.

Invitación

Este viernes 15 de julio, a las 18hs, haremos (Hansika, yo y otros amigos) un ritual tradicional de la India a los pies simbólicos del Guru. Quienes estén (o puedan estar) en Barcelona (España) están cálidamente invitados a participar y celebrar así este Guru Purnima (contactar por e-mail aquí), que también honra al guía espiritual interior de cada uno, sobre todo para aquellos que no tienen un maestro específico.

Asimismo, aunque este festejo es típicamente hindú, hace referencia a cualquier maestro espiritual verdadero sin importar su religión o creencia, incluyendo a Jesucristo, Buda, Mahoma y cualquier otro maestro menos conocido que dedique o haya dedicado su vida al crecimiento espiritual de la humanidad.

Finalmente, aquí pueden escuchar la bella canción Inside, de Wade Imre Morissette, en la que aparece el mantra Asato Mā, con su clásica traducción en inglés (‘Lead me to the untruth to the truth…’), aunque ahora ya todos podemos recitarlo con mayor conocimiento de causa.

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