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Los enemigos de la intención espiritual

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Cuántas veces uno empieza a leer un libro que, casualmente, trae la información justa y necesaria para ese momento de la propia vida. Se trata de un hecho que, con mayor o menor frecuencia, nos ha pasado a todos y, a veces, es difícil saber si el libro era, efectivamente, un mensaje de la providencia o, más bien, que nuestra disposición de espíritu era tan grande que casi cualquier libro nos hubiera parecido ‘escrito para nosotros’.

Sin tener la respuesta certera para esta duda existencial, ni entrando a enumerar las muchas veces que este fenómeno ha sucedido en mi vida, sólo quiero contar que hace unos días hablábamos con Hansika de ciertos temas personales y, al día siguiente, eligiendo al azar un discurso espiritual para el Boletín de noticias de la Misión Premananda en España, descubrí que la enseñanza esencial del mensaje en cuestión, se aplicaba con sospechosa puntería a nuestro debate doméstico.

El texto específico es un discurso de Swami Premananda, que se encuentra en el libro Premananda Satsang Vol. IV y se titula Los enemigos de tu intención espiritual. En el mismo, Swami explica que, cuando uno se encuentra transitando el camino espiritual, siempre habrá fuerzas que pueden frenar nuestro avance. Estos obstáculos para nuestra práctica espiritual (o sadhana) son ‘enemigos’ a vencer.

En concreto, Swami nombra tres enemigos.

Pérdida o Ganancia

Swami dice: “Tu primer enemigo será tu noción de que has ganado o perdido algo en tu vida. La noción de pérdida o ganancia en los negocios o en la vida personal, es falsa. Todo es temporal. Todo surge y desaparece. Todas las ideas surgen en la mente y caen. Todavía no estás en posición de ver tu vida desde un punto de vista más elevado. Si estuvieras en la cima de una montaña podrías ver toda la tierra alrededor. Si intentaras ver todo esto desde la base de la montaña, sería imposible. Sólo verías lo que está sucediendo cerca de ti. Necesitas escalar más alto y tener un punto de vista más elevado y expansivo”.

Y agrega: “En tu mundo espiritual es lo mismo. Las pérdidas o ganancias parecen muy reales cuando estás apegado y cerca del mundo. A medida que viajes más alto en los mundos espirituales, verás la verdadera naturaleza de la pérdida y la ganancia y de la vida y la muerte. Todo surge y desaparece. Permanece en ti mismo, haz tu deber y sé sólo un testigo. No preocupes tu mente con nociones de pérdida y ganancia. Mantén la ecuanimidad”.

Las palabras de Swami se pueden relacionar, entre otras cosas, con la idea de la filosofía espiritual de la India que considera que lo único verdadero y permanente de este mundo es la chispa Divina que todos los seres tenemos dentro. Todas las demás manifestaciones fenoménicas están destinadas a desaparecer, siguiendo el ineluctable ciclo del Universo.

Por tanto, hay que cultivar ecuanimidad y discernimiento para distinguir lo verdadero (aquello que es eterno e inmutable) de lo falso (aquello que es cambiante y sujeto a desaparición), ya que sólo en estos términos espirituales uno encontrará paz mental.

Placer y Dolor

Swami continúa: “El siguiente enemigo más difícil es el sentimiento de placer y su opuesto, el sentimiento de miedo. Éstos ocurren en la mente. Tu mejor amigo es tu sentido de discernimiento, en desarrollo. Intenta no reaccionar. Mantén la mente tranquila y calmada y abandona la situación que está causando un placer patente o un dolor patente. Éstos también aumentarán y luego cesarán.

Si te dejas sucumbir a excesivo placer, te harás adicto y querrás más y más. Es por eso que todos los maestros aconsejan moderación en todo lo que haces – comer, dormir, sexo -. La sobre-indulgencia lleva al deseo constante y molesta el equilibrio de tu vida. Tu sadhana sufrirá y quizás desaparecerá conjuntamente.

Al mismo tiempo, intenta no vivir en tu dolor mental o físico. Puedes hacerte adicto al sufrimiento, también como una excusa para sacarte de tu intención espiritual”.

La filosofía de la India explica que el mundo en que vivimos es dual y, por tanto, es imposible experimentar un aspecto de esta creación sin experimentar su contraparte. Es decir, no hay día sin noche; alegría sin tristeza; vida sin muerte. Si uno siempre se deja arrastrar por la experiencia puntual (ya sea placentera o dolorosa), jamás tendrá calma interior, pues el mundo exterior es siempre cambiante y, como decía una canción poco conocida, “un simple juego de altibajos”.

Elogio o Crítica

El tercer enemigo que enumera Swami: “El elogio y la crítica no deberían cambiar tu quietud mental. El mayor premio de la sadhana es tu calma interior, tu paz. No dejes que los elogios de los demás inflen el globo del orgullo, arrogancia y complacencia. Eso es simplemente la opinión de otro. Necesitas tasarte y evaluarte a ti mismo. Si eres honesto, tú mismo sabrás si eres digno de elogio o no. En la vida, siempre recibiremos críticas.

Mi primer consejo es que no te molestes o enfades por ello. Recíbelo tranquilamente.

En segundo lugar, observa honestamente si hay alguna verdad en la crítica que se te ha dirigido. Acepta la crítica como una forma realmente grande de aprender y cambiar. Tus críticos te están haciendo un gran favor. Escucha, aprende y cambia pero no te enfades y estropees tu práctica espiritual”.

Evidentemente, esta enseñanza es muy popular, al menos en la teoría, y no necesitamos oírla de boca de un santo de la India para conocerla. En cualquier entrevista con algún músico o actor famoso al que le preguntan por sus críticos, el artista siempre responde algo como: “Al inicio de mi carrera las críticas me sentaban fatal, pero con los años he aprendido a dejarlas de lado y confiar en lo que hago”.

Es decir, todos sabemos que no importa lo que digan los demás si estamos tranquilos con nuestra consciencia. Sin embargo, en la práctica todos sufrimos las críticas y disfrutamos las alabanzas, pues el status y la reputación social es un tesoro muy valorado, un tesoro que no es espiritual, claro.

De todos modos, la gran perla de sabiduría de este último ‘enemigo’ explicado por Swami es la idea de sacar provecho de la crítica. Incluso cuando la crítica sea malvada y destructiva, Swami aconseja observar con honestidad si hay alguna verdad. Si es así, agradecemos a nuestro crítico por ayudarnos a mejorar. Si la crítica no tiene verdad, pues a otro cosa y nada de rencor.

Entiendo y vivo en mi propia piel la dificultad de poner en práctica esta enseñanza, pero también creo que es mucho más eficaz que simplemente ignorar la crítica (‘no importa el qué dirán’), ya que implica un grado de coraje, auto-indagación y humildad que, inevitablemente, nos hará más fuertes espiritualmente.

Como dice Swami para acabar su discurso y, de paso, este post: “Construye una fortaleza de luz a tu alrededor y no permitas a estos ‘enemigos’ que entren y arruinen tu gran intención espiritual”.

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  1. beatrizreciopalomero

    Muchas gracias, Naren, por compartir estas enseñanzas y tus reflexiones. Un saludo con las manos juntas.

    Responder
  2. Naren, el texto de hoy me ha resultado riquísimo. Muchas gracias a Swami y a vos por compartir la sabiduría universal. Abrazo desde Córdoba.

    Responder
  3. Hoy me pasó a mi, leí este post y sentí que era justo lo que estaba necesitando.-
    Muchas gracias.- Jai Prema Shanti

    Responder
  4. Querido Naren: Hasta hoy no he podido leer los tres últimos artículos y, como es habitual, me han parecido estupendos, sobre todo el último, del día 18 de junio, que lo he encontrado muy adecuado para la circunstancia personal que estoy pasando. Un abrazo, Josefina

    Responder

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