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¿Por qué los dioses hindúes tienen cuatro brazos?

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Últimamente estoy leyendo bastante sobre mitos de la India, ya que estoy preparando una clase sobre mitología hindú que daré en una escuela de yoga de Barcelona. En este proceso, y basado en experiencias previas con neófitos de los dioses indios, se me ocurrió que podría publicar algún post con las preguntas más frecuentes sobre el tema. No sé si iré tan lejos como para cubrir todas las dudas, pero al menos para hoy elegí una cuestión típica: el número de brazos de las deidades.

Sin dar rodeos, esta representación iconográfica de las deidades del panteón hindú con cuatro brazos o más refiere a dos conceptos: omnipresencia y omnipotencia.

En palabras del profesor e indólogo francés Alain Daniélou (Dioses y mitos de la India, Ed. Atalanta), los cuatro brazos representan “el dominio sobre las cuatro direcciones del espacio”, es decir, los puntos cardinales (norte, sur, este, oeste). Esta cualidad de las deidades simboliza poder absoluto y dominación universal, atributos naturales de lo Divino.

Por otra parte, es verdad que también hay deidades (o aspectos de ciertas deidades) con seis, ocho, diez o más brazos. A este respecto, las “direcciones del espacio” en la filosofía védica pueden incluir las sub-direcciones: noreste, noroeste, sudeste, sudoeste, y también cenit (arriba) y nadir (abajo). De allí, que la presencia de hasta diez brazos se pueda explicar con los puntos cardinales.

Si bien hay deidades particulares en que la presencia de más de cuatro brazos se puede explicar por un mito específico (como el caso de la diosa Mahishasuramardinī, que es una creación ex profeso de los dioses para matar un demonio concreto), en general el número de brazos es explicable, además de por los puntos cardinales, porque básicamente refiere a un mayor poder y alcance de aquel de los seres humanos.

Etapas y Fines

Continuando con las razones de la representación iconográfica con cuatro brazos, el número cuatro simboliza la Tierra y la estabilidad, y Daniélou explica que “representa el cumplimiento de la manifestación en todas las esferas de la existencia”, ya que “en toda forma de vida o desarrollo se conocen cuatro fases”. Con esto, el autor se refiere a lo que la filosofía tradicional de la India postula como las cuatro etapas del desarrollo del hombre y los cuatro fines de la vida.

En la concepción tradicional hindú, āshrama es el término sánscrito para definir (además de un sitio de retiro espiritual) las cuatro etapas que corresponden a la vida de una persona, especialmente la de un brahman, es decir la casta sacerdotal, por ser considerados modelos para la sociedad. Estas cuatro etapas son la de ‘estudiante’ (brahmachari); ‘hombre de familia’ (grihastha); ‘austeridad y contemplación’ (vanaprastha); ‘renunciante’ (sannyasin).

En cuanto a los cuatro fines de la vida de todo ser humano, llamados purusārtha, la tradición se refiere a kāma, el deseo, que refiere a la satisfacción de los placeres sensoriales; artha, la creación de riqueza, tanto para uno como para el funcionamiento del mundo; dharma, la adherencia a la ley espiritual universal; y moksha, liberación de las ataduras mundanales para volver a Dios, objetivo final de los otros tres fines.

El número cuatro también hace referencia a las cuatro castas (varna) originales de la India (sacerdotes; guerreros; comerciantes; siervos). Asimismo, el número representa los cuatro Veda, las Escrituras sagradas y primeras de lo que hoy se conoce como hinduismo.

Visión directa

Finalmente, me gustaría agregar que la tradición espiritual explica que las deidades, tales como las vemos en las imágenes y representaciones iconográficas, no son un mero invento ni una pura creación simbólica. Se explica que los antiguos sabios y santos de la India, los mismos que compusieron las Escrituras sagradas, vieron dichas deidades en profundos estados de meditación y las describieron tal como las vieron.

Por un lado, esto no quiere decir que la Divinidad tenga necesariamente el aspecto de cierta imagen en particular, sino que se trata, más bien, de una representación de un aspecto de la energía de la Divinidad que los rishis vieron en meditación trascendental. Evidentemente, nuestra mente racional y limitada no concibe como ‘real’ nada que no sea explicable y objetivable en este mundo fenoménico, pero eso no quiere decir que no exista. Como dice Daniélou en el libro citado, “Todo conocimiento del mundo exterior refleja la estructura de la individualidad que lo percibe…”.

Es decir, si un sabio espiritual ha logrado percibir su propia esencia Divina que, a su vez, está en unión permanente con la energía universal, ¿cómo no va a modificarse su percepción del mundo exterior? ¿Y quién puede negar, sin haberla experimentado, que esa percepción incluya deidades de cuatro brazos?

Como es de suponer, yo (aún) no he visto a mi querido Ganesha en vivo y directo, pero más que al carácter fantástico de la deidad lo atribuyo a mi todavía no finalizado camino de práctica espiritual.

Y ya que estoy imaginando ese futuro encuentro, se me ocurre que otro buen detalle de los cuatro brazos es que el abrazo que te dan las deidades es así mucho más completo.

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  1. Hola Naren,

    Es muy interesante este tema que comentas, es cierto que en “Dioses y mitos de la India” que por cierto es un libro que recomiendo encarecidamente, se habla sobre lo que tu comentas en tu post, aunque he de decir que debido a mi desconocimiento del tema, antes de leer el libro yo pensaba que el número de brazos con el que aparecían las deidades hacía referencia a los diferentes “formas de actuar” de los dioses, ya sea la bondad, el poder, la ferocidad, etc, que eran representados por diferentes simbolos que llevaba la deidad en su mano, quizás con este post hayas aclarado algunas ideas.

    No sé que pensarás, pero la iconografia de Durga es sencillamente espectacular, bajo mi punto de vista solo superada por Kali y por Ganesha, a quien parece que tenemos el mismo afecto.

    Por cierto, cuando tienes previsto dar esa clase de mitología hindú? Me interesaría mucho asistir.

    Gracias y felicitaciones por tu labor!

    Responder
    • Hola Gandiva,

      Gracias por un nuevo comentario.
      Los mitos de la India (y de todas partes, en general) tienen más de una versión e interpretación, por lo tanto lo que dice el post no es irrevocable, ni mucho menos. De todos modos, me parece bien aclarar, aunque sea de manera simplificada, un tema que en el imaginario colectivo tiene gran presencia.

      Respecto a la iconografía, mi favorita es la de Ganesha, aunque aquí influye mi amor por él. El caso de Durga sí que es espectacular, sobre todo porque en cada uno de sus diez brazos lleva un arma otorgada por los dioses y, además, monta un animal tan simbólico como el tigre o león. En este tema de iconografías, últimamente me gusta mucho Vishnu, su imagen me parece muy, no sé, ‘dadora de paz’.

      Sobre la clase de mitología, al ser para un grupo privado lamentablemente no puedo invitarte a asistir. En cuanto se organice una clase pública te daré los datos.

      Un saludo grande

      Responder
  2. Hola eh leído tu pagina y me conmovió tu comentario cuando dijiste “todavía no eh visto a mi querido GANESH” hace como 4 o 5 años recién apenas empezaba a saber de el y lo mire en un sueno y lo mire enorme y yo me miraba del tamaño de un dedo de el lo único que no pude distinguir es si era una estatua o un ser vivo pues se miraba tan real tan natural, desde entonces me eh convertido en devoto de el, muy imperfecto para mi gusto pero lo intento sinceramente pues no se mas de el pero creo que algún día volveré a el. Saludos

    Responder
    • Hola Martín,

      Gracias por tu oportuno comentario.
      Te cuento que este miércoles 19 de Septiembre se celebra Ganesha Chaturthi, el festival anual a esta por todos querida deidad con cabeza de elefante.

      Espero que tu relación con él siga creciendo y te dé felicidad y guía.

      Un saludo.

      Responder
  3. excelente sumamente interesante me gusta y sobre todo me llama mucho la atencion la deidad hindu yo tengo a Kali y apenas hoy adquiri a Ganesha y pues espero seguir aprendiendo y seguir conocimiento mas sobre el hinduismo

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  4. jose martinez

    muy buen articulo de preguntas esta muy bien fundamentado

    Responder
  5. Gloria Castaño

    muchas gracias por este artículo tan bien argumentado, también tengo un gusto muy especial por todo lo concerniente a la cultura de India y su maravillosa variedad.

    Responder
  6. Naren, gracias por tu respuesta y aclaracion sobre el Katha Upanisad y el Sirmad Bhagavatam.
    Quisiera hacer una pregunta, sin tratar de ofencer y sin ninguna agenda escondida. Mi pregunta es: Por que usas las palabras “Mito” y “Mitologia Hindu”? No se si me equivoco, pero, ademas de haber muchas definiciones de la palabra mito y mitologya, se entiende que un mito es como un cuento ficticio basado totalmente en fantasías. Para dar un ejemplo: los ateos acusan a los religiosos como creedores de mitologia, o sea fantasias, de un Dios imaginario, como un cuento de adas. Eso, los ateos, lo llaman mito, por que aseguran que Dios, ni dioeses existen.
    Ahora, mi punto es: Tu, o ustedes, creen que todos esos dioses existen o son fantasias? Por que, lo que me confunde es, como dije antes, son las palabras ya mencionas (mito y mitologia Hindu). Ya que tambien, el Senior Brama y el Senior Siva, cuando llegaron a existir, aun no existia la India, yo creo que ni siquiera, el planeta tierra, o si existia, aun no estaba poblada por seres vivos. Entonces por que se dice Hindues? Yo se que ahora se le llama asi por que los Vedas, geograficamente, se escribieron, y todo el conocimiento Vedico proviene de ahi, actualmente, lo que se conoce ahora como la India, y es ahi donde estan los rastros de la cultara Vedica. Pero hasta hace no mucho, la India no era India, y la cultura, el conociemiento y la cultura Vedica era mundial, no se limitava en ese lugar solamente, segun tengo entendido.
    Entonces, existen los dioses o solo es una mitologia?
    Gracias por tu atencion y muchos saludos.

    Responder
    • Hola Jorge,

      Gracias por tu comentario. No eres el primero que me cuestiona el uso del término ‘mitología’ para referirme a las historias védicas y entiendo el punto que planteas. Yo utilizo la palabra ‘mitología’ porque creo que es el término que más cerca puede estar de comunicar a los lectores mi idea. Si bien etimológicamente puede relacionarse con ‘ficción o fantasía’, me parece que se entiende más que decir “anécdotas védicas”, por ejemplo.
      Usando tu ejemplo, actualmente se dice ‘India’ o ‘hindú’ para designar una tierra y una religión que, efectivamente, tienen otro nombre más profundo en origen, pero por cuestiones culturales y para el entendimiento general se han adoptado estos términos.

      Sobre los dioses, yo no creo que sean fantasías ni lo explico de esa forma; no tengo la visión antropológica y sociológica del siglo XX de que los ‘mitos’ son meros símbolos de los procesos humanos. Mi enfoque personal es devocional, pero no todo el mundo lo ve así y, a la hora de explicar, me parece más efectivo un lenguaje menos ‘técnico’, por así decir.

      Un saludo,

      Hari Bol!

      Responder
      • Gracias por explicarme. Pero si el proposito es dar conocimiento a las personas, por el cual ellos se beneficiaran, por que no dar la verdad tal como es? Esa es tu idea, supungo. Puedo contarte un pasatiempo? Probablemente ya la conoces, pero te lo dire de todos modos.
        Ramanujacharya que existio 1017–1137 CE, fue un gran maestro espiritual muy poderoso. Su Guru, una vez, le dio un mantra secreto: “Om narayana namah”. Y le dijo, “con este mantra obtendras la liberacion, pero no se des a nadie”
        Ramanujacharya, era un devoto puro, por lo tanto muy compasivo. El se fue a un mercado y se subio a una torre, desde alli, llamo a toda la gente. Cuando ya todos estavan reunidos, el grito a todo pulmon que cantaran ese mantra. Cuando la noticia llego a oidos se su guru, este lo llamo. Desobeder al guru es una gran ofensa. El guru le pregunto por que habia desobedesido su orden. Ramanuja le contesto: “Si ese mantra vrinda la liberacion a toda esa gente, irme yo al infierno, por desobeserlo, es un precio muy pequenio que pagar.” Su guru lo abrazo y le dijo: “Tu eres en realidad guru”.
        Ahora, si yo tengo plenamente fe y estoy convencido de la veracidad y autenticidad de los Vedas, de los devotos puros, de las descripciones de las historias en los Upanisads y Puranas, etc. y tambien estoy firme in mi determinacion de esa verdad, y experimento todo el bien que ha causado en mi, yo no vacilaria en presentar ese conocimiento tal como es sin diluirlo y sin modificarlo. Por que la vida espiritual es una ciencia, no mitologia.
        Es una opinion solamente. La razon es, que yo estoy en contra del materialismo, de los cientificos ateos, en contra de la evolucion y el big bang. Entonces si hablo de mitologia, no hay ninguna fuerza de convencimiento para las personas que estan enganhadas por estas teorias y ellos no tendrian ningun beneficio espiritual.
        Espero que me entiendas, no quiero causarte molestias ni perturbar tu mente.
        Gracias. Yo no soy tan intelectual, asi es que perdona mi ortografia. Vivo en Estados Unidos, mi compu no tiene acentos ni la la letra enie, si te has dado cuenta.
        Hari bol.

  7. shukriya

    muchas gracias…conocí más sobre las riquezas de esta religión me fue muy agradable e interesante, de apoyo para una expocisión..
    GRACIAS

    Responder
  8. No obstante, para los rishis (sabios, videntes) que revelaron el conocimiento védico, estas representaciones no son míticas.

    La palabra mito, del griego mythos, tiene su símil con la palabra sánscrita mithya, que significa “mentira”.

    Pues, si todos estos dioses e historias sobre ellos son mitos, no vale la pena ni leer libros como el Mahabharata. Carecen de total valor.

    Para los rishis no hay distinción entre los pasatiempos (lilas) del Señor y los dioses llevados a cabo en otra dimensión, y las actividades históricas que ellos realizaron encarnados en formas humanas.

    En esto consisten los pasatiempos, en enlazar la realidad mística con lo humanamente “histórico”.

    En el Bhagavad Gita, capítulo 4, verso 9, el Señor Krishna dice: “Oh, Arjuna!, aquel que logra comprender la razón divina de Mi encarnación y desaparición, al desencarnar no vuelve a nacer en este mundo, sino que viene a Mí”.

    Por tanto, si los lilas del Señor fueran meros mitos, no servirían para estudiarlos y lograr la emancipación.

    Por lo tanto, debes tener en cuenta esto, y no seguir promoviendo la misma tontería que los indólogos europeos, que en su mayoría fueron detractores de la cultura védica.

    Responder
    • Salvador,

      Como respuesta a tu comentario te remito a la respuesta que ya le di a Jorge unos comentarios más arriba. Quizás ya la has leído y no te convence, pero no es mi intención convencerte.
      Un saludo.

      Responder
      • Estimado Naren. Jorge y yo quizás podamos entenderte, pero la gente común al oír hablar de mito piensan que fábulas de inmediato.

        Por qué? Porque es que la palabra mito significa:

        1 Historia fabulosa de tradición oral que explica, por medio de la narración, las acciones de seres que encarnan de forma simbólica fuerzas de la naturaleza, aspectos de la condición humana, etc.; se aplica especialmente a la que narra las acciones de los dioses o héroes de la Antigüedad: los mitos de Grecia; el principal mito cosmogónico sumerio habla del paraíso y su pérdida.
        2 Historia imaginaria que altera las verdaderas cualidades de una persona o de una cosa y les da más valor del que tienen en realidad: aquella promesa de éxito era solo un mito.

        ETIMOLOGÍA Préstamo (s. xix) del griego mŷthos ‘fábula, leyenda’.

        – Diccionario General de la Lengua Española Vox

        Por lo tanto, te pedimos de favor que no uses esa palabra en relación con las historias védicas.

        Las historias védicas son una combinación de percepciones metafísicas con las actividades terrenales realizadas por los dioses encarnados. Es decir, son lilas o pasatiempos trascendentales.

        Aquí te dejo estas citas:

        “Está probado por evidencia documentaría, que Krishna vivió en la India antes de la era cristiana”. J. M. Roberston, 1900

        “Que Krishna mismo fue una figura histórica es un hecho indudable”. Rudolf Otto, 1933

        “Krishna, el príncipe histórico y auriga de Arjuna”. Dr. Thomas J. Hopkins, 1978

        “Aunque la investigación histórica no siempre reconoce los datos tradicionales… no hay duda de que hubo en realidad un Krishna histórico”. Hans Küng, 1987

  9. es hermoso ver krsna katha en la red ya que es un medio contaminado y lleno de mentiras y te apoyo en tu labor me parece hermosa y de un gran valor académico; Ademas en lo referente a la palabra mito puedes usar un termino como: la historia nos cuenta , los relatos indican, se dice que, según los vedas, los maestros o gurus enseñan,las escrituras sagradas narran….. porque estoy de acuerdo que la palabra mito es ofensiva para describir los lilas, los maestros no traen mitos, traen conocimiento trascendental, y hay que hacerlo respetar como tal, la biblia no dice el mito de salomón o el mito de adán y eva.
    Espero no lo tomes a mal, solo que la forma como lo perciba un lector es clave para darle la importancia y la credibilidad, entiendo que quieras ser neutral en las expresiones pero hay que expresar la fe en los echos como lo hacen los materialistas cuando vamos al coegio y nos cuentan de cristobal colon etc.

    Responder
    • Radha krpa kataksa dasa.

      Hare krsna jorgre rama, por favor acepta mis reverencias. Es muy buena observacion la tuya y un buen comentario. No es mi intencion criticar ni descreditar a nadie y mucho menos a Naren Prabhu que es una persona muy buena y sincera en su devocion. Me tomo la libertad de opinar en esta oportunidad y defender a Naren de su posision. Lo que sucede es que Naren Prabhu no pertenece a la linia (sampradada) de krsna o Brahma sampradaya. Srila Prabhupada vino a Occidente con la mision del Senior Caitanya y la orden de su maestro espiritual, de liberar a las almas condicionadas que estan bajo la energia ilusoria (maya) y luchar contra el impersonalismo (nirvisesa) y el voidismo (sunyavadi) que son como veneno derramado por todo el mundo. Prabhupada vino a darnos la Verdad Absoluta, Krsna. El fundo ISCKON con esa mision y es el deber de todo devoto de presentar las escrituras Vedicas tal como son: Verdadero conocimiento trascendental. Nosotros hemos heredado la mision de Prabhupada para predicar esa verdad. Naren prabhu no pertenece a ISKCON por lo tanto no es su mision ni su deber de presentar la filosofia de la manera que la presentamos nosotros.
      Naren Prabhu, esperno no ofenderte por este comentario. Lo que pasa es que te siguen diciendo la misma cosa y quiero aclararlo para que lo entiendan.

      Responder
      • Queridos Radha Krpa Kataksa Dasa y Jorge Rama,

        Entiendo que este tema trae polémica y lamento que discutamos por el uso de una expresión u otra, pues en el fondo todos tenemos sincera devoción y anhelo espiritual. Soy admirador de Srila Prabhupada y su misión y tengo buenos amigos en ISKCON; al mismo tiempo, como dice Radha Krpa, yo no sigo ese linaje y entonces utilizo otra terminología e incluso puede que priorice otras formas técnicas y caminos para llegar a la meta espiritual. Eso no quiere decir que no respete la tradición.

        Agradezco a Radha Krpa su entendimiento y espero que los otros hermanos de ISKCON sean comprensivos como él y apoyen mi intención de difundir y explicar la sabiduría hindú. Prometo, como también he hecho hasta ahora, hacer mi mejor esfuerzo para no ofender a nadie y ser fiel a las Escrituras.

        Hari Bol!
        Naren

  10. Narayana Swarupa

    Om Sri Sai Ram…ni indios ni hindues…son hijos de Barat………Tatastu.

    Responder
    • Radha krpa kataksa dasa.

      Naraya Swarupa, por favor acepta mis reverencias. Me intrometo a decir algo al respecto. Es verdad, por una parte, lo que dices. La palabra “Hindu” no es Sanscrito ni esta en ningun texto de los Vedas. Y el titulo “India” tambien es nuevo. Antiguamente la Curtura Vedica era por todo el mundo y el mundo se conocia como Ilavrta-Varsa, y despues se le llamo Bharata -Varsa, gracias a un emperador llamado Bharata hijo del Saktyavesha avatara El Senior Rsabhadeva. Y por otra parte no es cierto de que los habitantes de esa tierra de hoy en dia, son hijos o descendientes del rey Bharata, especialmente los semidioses que ni siquiera son tericolas.
      Ahora la India se le llama Bharata Bhumi, por supuesto entre los Vaishnavas, no entre los karmis mundanos.
      Gracias y saludos.
      Radha Krpa Kataksa dasa.

      Responder
  11. Radha krpa kataksa dasa.

    Otra cosa, la religion no es Hinduismo tampoco. Hinduismo es un mescolanza que se ha formado con el tiempo por causa de no seguir correctamente la Cultura Vedica en la India. Pero, cabe mencionar, cuando a veces, los vaishnavas tratan con el publico en forma de presentar la filosofia, el termino Hindu o Hinduismo se usa por que la gente esta familiarizada con estos terminos. Pero cuando ya se trata con una person verdaderamente interesada en el tema, entonces se hace la diferencia de que “no somos Hindues ni de que la religion es Hindu o Hinduismo.”

    Responder

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