Últimamente estoy leyendo bastante sobre mitos de la India, ya que estoy preparando una clase sobre mitología hindú que daré en una escuela de yoga de Barcelona. En este proceso, y basado en experiencias previas con neófitos de los dioses indios, se me ocurrió que podría publicar algún post con las preguntas más frecuentes sobre el tema. No sé si iré tan lejos como para cubrir todas las dudas, pero al menos para hoy elegí una cuestión típica: el número de brazos de las deidades.
Sin dar rodeos, esta representación iconográfica de las deidades del panteón hindú con cuatro brazos o más refiere a dos conceptos: omnipresencia y omnipotencia.
En palabras del profesor e indólogo francés Alain Daniélou (Dioses y mitos de la India, Ed. Atalanta), los cuatro brazos representan “el dominio sobre las cuatro direcciones del espacio”, es decir, los puntos cardinales (norte, sur, este, oeste). Esta cualidad de las deidades simboliza poder absoluto y dominación universal, atributos naturales de lo Divino.
Por otra parte, es verdad que también hay deidades (o aspectos de ciertas deidades) con seis, ocho, diez o más brazos. A este respecto, las “direcciones del espacio” en la filosofía védica pueden incluir las sub-direcciones: noreste, noroeste, sudeste, sudoeste, y también cenit (arriba) y nadir (abajo). De allí, que la presencia de hasta diez brazos se pueda explicar con los puntos cardinales.
Si bien hay deidades particulares en que la presencia de más de cuatro brazos se puede explicar por un mito específico (como el caso de la diosa Mahishasuramardinī, que es una creación ex profeso de los dioses para matar un demonio concreto), en general el número de brazos es explicable, además de por los puntos cardinales, porque básicamente refiere a un mayor poder y alcance de aquel de los seres humanos.
Etapas y Fines
Continuando con las razones de la representación iconográfica con cuatro brazos, el número cuatro simboliza la Tierra y la estabilidad, y Daniélou explica que “representa el cumplimiento de la manifestación en todas las esferas de la existencia”, ya que “en toda forma de vida o desarrollo se conocen cuatro fases”. Con esto, el autor se refiere a lo que la filosofía tradicional de la India postula como las cuatro etapas del desarrollo del hombre y los cuatro fines de la vida.
En la concepción tradicional hindú, āshrama es el término sánscrito para definir (además de un sitio de retiro espiritual) las cuatro etapas que corresponden a la vida de una persona, especialmente la de un brahman, es decir la casta sacerdotal, por ser considerados modelos para la sociedad. Estas cuatro etapas son la de ‘estudiante’ (brahmachari); ‘hombre de familia’ (grihastha); ‘austeridad y contemplación’ (vanaprastha); ‘renunciante’ (sannyasin).
En cuanto a los cuatro fines de la vida de todo ser humano, llamados purusārtha, la tradición se refiere a kāma, el deseo, que refiere a la satisfacción de los placeres sensoriales; artha, la creación de riqueza, tanto para uno como para el funcionamiento del mundo; dharma, la adherencia a la ley espiritual universal; y moksha, liberación de las ataduras mundanales para volver a Dios, objetivo final de los otros tres fines.
El número cuatro también hace referencia a las cuatro castas (varna) originales de la India (sacerdotes; guerreros; comerciantes; siervos). Asimismo, el número representa los cuatro Veda, las Escrituras sagradas y primeras de lo que hoy se conoce como hinduismo.
Visión directa
Finalmente, me gustaría agregar que la tradición espiritual explica que las deidades, tales como las vemos en las imágenes y representaciones iconográficas, no son un mero invento ni una pura creación simbólica. Se explica que los antiguos sabios y santos de la India, los mismos que compusieron las Escrituras sagradas, vieron dichas deidades en profundos estados de meditación y las describieron tal como las vieron.
Por un lado, esto no quiere decir que la Divinidad tenga necesariamente el aspecto de cierta imagen en particular, sino que se trata, más bien, de una representación de un aspecto de la energía de la Divinidad que los rishis vieron en meditación trascendental. Evidentemente, nuestra mente racional y limitada no concibe como ‘real’ nada que no sea explicable y objetivable en este mundo fenoménico, pero eso no quiere decir que no exista. Como dice Daniélou en el libro citado, “Todo conocimiento del mundo exterior refleja la estructura de la individualidad que lo percibe…”.
Es decir, si un sabio espiritual ha logrado percibir su propia esencia Divina que, a su vez, está en unión permanente con la energía universal, ¿cómo no va a modificarse su percepción del mundo exterior? ¿Y quién puede negar, sin haberla experimentado, que esa percepción incluya deidades de cuatro brazos?
Como es de suponer, yo (aún) no he visto a mi querido Ganesha en vivo y directo, pero más que al carácter fantástico de la deidad lo atribuyo a mi todavía no finalizado camino de práctica espiritual.
Y ya que estoy imaginando ese futuro encuentro, se me ocurre que otro buen detalle de los cuatro brazos es que el abrazo que te dan las deidades es así mucho más completo.
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Hola Naren,
Es muy interesante este tema que comentas, es cierto que en “Dioses y mitos de la India” que por cierto es un libro que recomiendo encarecidamente, se habla sobre lo que tu comentas en tu post, aunque he de decir que debido a mi desconocimiento del tema, antes de leer el libro yo pensaba que el número de brazos con el que aparecían las deidades hacía referencia a los diferentes “formas de actuar” de los dioses, ya sea la bondad, el poder, la ferocidad, etc, que eran representados por diferentes simbolos que llevaba la deidad en su mano, quizás con este post hayas aclarado algunas ideas.
No sé que pensarás, pero la iconografia de Durga es sencillamente espectacular, bajo mi punto de vista solo superada por Kali y por Ganesha, a quien parece que tenemos el mismo afecto.
Por cierto, cuando tienes previsto dar esa clase de mitología hindú? Me interesaría mucho asistir.
Gracias y felicitaciones por tu labor!
Hola Gandiva,
Gracias por un nuevo comentario.
Los mitos de la India (y de todas partes, en general) tienen más de una versión e interpretación, por lo tanto lo que dice el post no es irrevocable, ni mucho menos. De todos modos, me parece bien aclarar, aunque sea de manera simplificada, un tema que en el imaginario colectivo tiene gran presencia.
Respecto a la iconografía, mi favorita es la de Ganesha, aunque aquí influye mi amor por él. El caso de Durga sí que es espectacular, sobre todo porque en cada uno de sus diez brazos lleva un arma otorgada por los dioses y, además, monta un animal tan simbólico como el tigre o león. En este tema de iconografías, últimamente me gusta mucho Vishnu, su imagen me parece muy, no sé, ‘dadora de paz’.
Sobre la clase de mitología, al ser para un grupo privado lamentablemente no puedo invitarte a asistir. En cuanto se organice una clase pública te daré los datos.
Un saludo grande
Hola eh leído tu pagina y me conmovió tu comentario cuando dijiste “todavía no eh visto a mi querido GANESH” hace como 4 o 5 años recién apenas empezaba a saber de el y lo mire en un sueno y lo mire enorme y yo me miraba del tamaño de un dedo de el lo único que no pude distinguir es si era una estatua o un ser vivo pues se miraba tan real tan natural, desde entonces me eh convertido en devoto de el, muy imperfecto para mi gusto pero lo intento sinceramente pues no se mas de el pero creo que algún día volveré a el. Saludos
Hola Martín,
Gracias por tu oportuno comentario.
Te cuento que este miércoles 19 de Septiembre se celebra Ganesha Chaturthi, el festival anual a esta por todos querida deidad con cabeza de elefante.
Espero que tu relación con él siga creciendo y te dé felicidad y guía.
Un saludo.
excelente sumamente interesante me gusta y sobre todo me llama mucho la atencion la deidad hindu yo tengo a Kali y apenas hoy adquiri a Ganesha y pues espero seguir aprendiendo y seguir conocimiento mas sobre el hinduismo
muy buen articulo de preguntas esta muy bien fundamentado
muchas gracias por este artículo tan bien argumentado, también tengo un gusto muy especial por todo lo concerniente a la cultura de India y su maravillosa variedad.