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Animales sagrados

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Ya he escrito en más de una ocasión que en la India es normal encontrarse con “cosas” sagradas. O sea, con ríos y edificios sagrados, con ciudades y personas sagradas, con plantas sagradas, con alimentos sagrados…

Es normal, se trata de una tierra santa.

 

Dentro de esta vasta gama de elementos sagrados hemos de incluir, por supuesto, a los animales. Siguiendo la línea, hay muy pocos miembros del reino animal que se queden afuera del status sacro, y ya sea por una razón o por otra, muchos de ellos son respetados y adorados.

 

Vahana

 

Por otra parte, también he escrito sobre el concepto de vahana. Es decir, el vehículo que se asocia a cada deidad en particular en la mitología Hindú (también ver, “El descenso de la montaña”). Se trata del vehículo, en el sentido de que es el medio de transporte de la deidad, pero esta es sólo una las funciones, la más banal es cierto.

 

En un punto, el vahana representa algunos de las cualidades que caracterizan a la deidad principal. En otro sentido, también representa ciertos aspectos negativos que la deidad es capaz de dominar y “montar”. De allí que una de las formas típicas de representar de manera iconográfica a estos vehículos sea con la deidad viajando, montando, sobre ellos.

 

En muchos casos no es claro si la adoración de cada animal específico se debe a su aparición en las escrituras sagradas de la India, generalmente como metáfora o símbolo de alguna virtud; o si realmente ese animal era considerado sagrado de antemano y por ende tiene un posterior rol destacado en los libros sagrados.

 

Sea como sea, la interrelación entre mitología, religión y sacralidad animal es muy fuerte, y no se puede delimitar de manera aséptica, sino que se basa, justamente, en esa mixtura, lo que la hace más atractiva.

 

Hamsa

 

Hamsa es el nombre sánscrito para el cisne.

Tradicionalmente es el vahana de la diosa Saraswati (y también de su consorte, Brahma), diosa de las artes, el conocimiento y el aprendizaje.

Según la mitología, Hamsa habita en el lago Manasarovar, a los pies del Monte Kailash, en los Himalayas (más detalles en, “Hacia la fuente”)

 

Por su color blanco el cisne simboliza la pureza, por supuesto, y también la excelencia. De todos modos, la simbología principal de Hamsa es su capacidad de discriminación, su sabiduría para discernir lo valioso de lo banal.

Esta idea se basa en la creencia de que el cisne es capaz de separar con su pico la leche del agua, aunque estos dos elementos estén mezclados. Llevado al ser humano, se trata de un tipo de conocimiento que lo capacitaría para discernir lo verdadero de lo falso, en términos de búsqueda espiritual. Es decir, concentrarse en el verdadero propósito de la vida (llámese: conocerse a uno mismo, iluminarse, unión con Dios, etc.) y no detenerse en las impermanentes y materiales tentaciones que se encuentran en el camino.

 

Otro simbolismo es el que respecta a las alas del cisne, que al parecer puede deslizarse sobre el agua sin mojárselas. De la misma manera, un buscador espiritual puede vivir en este mundo material sin mancharse con motas de materialismo.

Por otra parte, muchos santos han obtenido el título de Paramahamsa, que no es otra cosa que “cisne supremo”, y se refiere a la gran maestría que esas personas santas han logrado sobre las verdades espirituales. Eximios ejemplos de ello son, seguramente, Paramahamsa Yogananda y Ramakrishna Paramahamsa, de quienes ya he escrito en el pasado.

 

 hamsa

Rata

 

Ya dije al principio que en la India muy pocos animales se quedan sin categoría de sagrado. Algunos son aceptados de manera más amplia y sin importar la región, otros están más restringidos a una época del año o a un sitio especifico.

Así es como, sin recibir una adoración unánime, también hay lugar en el altar hindú para un animal que por lo general no conoce tratos muy amables, en ninguna parte del mundo: la rata.

 

El templo de Karni Mata, en Deshnoke, estado de Rajasthan, es también conocido como el “Templo de las Ratas”.  Karni Mata fue una mística india del siglo XIV y XV, ya que vivió más de 150 años, y es considerada una encarnación de la diosa Durga.

El templo es famoso, evidentemente, por sus ratas (unas 20.000 aproximadamente según la National Geographic), que son tratadas como sagradas y son cuidadas en el recinto.

 

Esto se debe a que la leyenda dice que las ratas son las reencarnaciones de la santa Karni Mata y los miembros de su clan. Al parecer, hace cinco siglos, el hijo de uno de estos miembros murió y entonces la santa le pidió a Yama, el dios de la muerte, de volverlo a la vida, pero ante la negación del favor, Karni Mata hizo reencarnar al niño como rata, y no sólo a él, sino a todos los miembros de su clan, para tenerlos bajo su protección.

 

Es por ello que si accidentalmente alguien mata un rata, digamos que la pisa, entonces la tiene que reemplazar por una rata de oro o plata, como forma de expiación.

Además, hay un evento especial que todos aquellos que visitan este templo esperan: ver una rata blanca. Entre las miles de ratas negras, se dice que hay unas pocas blancas, y el hecho de verlas es considerado de gran auspiciosidad. Se cree que estas ratas blancas son la manifestación misma de Karni Mata y su familia.

 

Más allá de la impresión que puede causar esta historia, debido al infeccioso prontuario de las ratas en todo el mundo, lo destacable es que en los tantos años que lleva esta práctica nunca ha habido una plaga o una epidemia nacida de todas estas ratas, como si el hecho de que sean sagradas (o tratadas como sagradas) pudiera cambiar el patrón de siempre. Es todo una cuestión de actitud.

 

ratas

 

 

Mushika

 

De todos modos, hay un antecedente mitológico para la adoración de las ratas que está relacionado con nuestra deidad estrella: Ganesha.

 

Como siempre, hay muchas versiones, pero me gusta la que dice que un demonio inmortal estaba disturbando a los dioses; entonces llegó Ganesha y le venció en batalla. Como no podía matarlo, por ser inmortal, lo convirtió en una rata llamada Mushika, que a la sazón es el vahana de Ganesha.

 

De esta forma, se pueden ver representaciones iconográficas de Ganesha montando sobre Mushika (de tamaño equino, por lo general), o también ver a la rata junto al dios de cabeza de elefante, con un tamaño más normal.

 

Ya fue dicho alguna vez que el significado espiritual de la rata es el de representar los deseos mundanos, los cuales Ganesha es capaz de gobernar a su antojo.

 

mushika

 

Así es como pasamos del cisne a la rata, de lo sublime a lo supuestamente sórdido, como siempre sucede en la India. Y como siempre, también, la condición de sacro es omnipresente, a pesar de todo.

 

Para la próxima entrega, entonces, tengo en mente algunos otros animales, sagrados por supuesto.

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  1. Es por eso que las vacas son sagradas???
    Por cierto, como esta mi vahana? jeje. No se si has usado mi coche ultimamente, sigue bien?

    Responder
  2. HOLA NO SABIA LO QUE APENAS AHORITA LEI; ME PARECIO BASTANTE INTERESANTE. Y MAS POR QUE NO SABIA LO DE LA RATA Y QUE HABIA UN TEMPLO. A MI EN LO PERSONAL ESTOY FASCINADA CON LA CULTURA DE LA INDIA Y CON LOS DIOSES GANESH Y KRISHNA. RESPECTO A ALEX LAS VACAS SON SAGRADAS POR MUCHAS RAZONES ENTRE ELLAS ESTA “EL OM” QUE ES EL SONIDO DE LA VACA SIDERAL POR LO QUE TENGO ENTENDIDO. SALUDOS

    Responder
  3. y si pinchamos a las ratas en la vena de la cola…..Eso es malo???Que podemos decir de la gente que hace ese tipo de cosas??? ;-)

    Responder
  4. ha y bueno muchas gracias por lo q nos comunicastes esta muy interesante

    Responder
  5. yo estoagradecida sobre esta informacion me fascino aprender estoy feliz de aprender ce los agradesco

    Responder
  6. CADA CULTURA CON SU PAIS NO CREEN:Mientras que en India son consideradas unas diosas en nuestro pais no son más que animales portadores de enfermedades que bien por india y que mal por los peruanos porque aqui en nuestro pais tambien existen ratas e incluso humanas.

    Responder
    • Hola Ever,

      Gracias por tu comentario en en blog.
      Yo creo que más allá de si se trata de ratas o elefantes o gatos, lo fundamental es darse cuenta que todos los seres vivos deben ser respetados y tratados con compasión.
      Darle carácter sagrado a un animal es, más bien, un símbolo de que ese ser vivo no es, en esencia, diferente de nosotros los seres humanos.

      Un saludo a Perú.

      Responder

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