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Predicciones 2012: Swami Premananda

Continuando con los mensajes que algunos maestros espirituales han dado sobre el año 2012 y los posibles hechos o cambios que podrían ocurrir durante él, esta semana publico unas palabras dichas por Swami Premananda ya en el año 2008.

Ante la pregunta de un devoto, “¿ocurrirá algún enorme desastre natural en 2012 que afectará a todo el mundo?”, Swami Premananda respondió brevemente:

“Algunos desastres tendrán lugar en el mundo, tal como lo sucedido con el tsunami (de diciembre 2004), pero eso es todo. El mundo no será destruido”.

Era de las comunicaciones

Por la misma época, Swami Premananda fue consultado sobre los supuestos rumores que decían que “ocurrirían muchas catástrofes en los próximos cuatro años” (es decir, en el periodo 2008-2012). La respuesta de Swami, que publico a continuación, no es solamente tranquilizadora para aquellos con temores apocalípticos, sino que es, además, una teoría simplificada de la evolución de las comunicaciones en la historia:

Aunque algunas personas lo imaginen y aunque existan falsos mensajes y falsas publicaciones diciendo esto [que el mundo será destruido], no es la verdad. No hay duda de que el mundo fue creado hace más de 25 millones de años. Este mundo será destruido recién después de que pasen otros 25 millones de años. El tsunami (diciembre 2004) no es algo que sucedió tan sólo en este periodo. El tsunami que tuvimos es el mismo que tuvo lugar en la antigüedad. La ciudad de Madurai que vemos hoy no existía en aquellos días. En esos días Madurai estaba bajo el océano. ¿Por qué? Esto ocurrió por un tsunami.

Los servicios de comunicación como la radio, los satélites y demás no existían entonces. Hoy todos tienen un teléfono móvil. Hace veinte años nadie tenía un teléfono así. Todos se comunicaban por medio de cartas. ¿Cómo será mañana? En virtud de los adelantos científicos, todos los mensajes se difunden inmediatamente entre todos alrededor del globo.

Si hay un ciclón en Estados Unidos, media hora después lo sabemos a través de la televisión y otros medios. Hace veinte años no era así. Hace cien años no era así en absoluto. Hace cinco mil años no había un servicio de comunicaciones para nada y no sabíamos acerca de muchas cosas que ocurrían en cada lugar. En cambio hoy, rápidamente llegamos a saber acerca de cada problema, tal como el agujero en la capa de ozono, merced al desarrollo científico en las comunicaciones.

Sin embargo, basados en esto, no debéis determinar que el mundo será destruido pronto. No está ocurriendo nada actualmente que esté causando gran destrucción. Las que suceden son cosas simples. La Tierra ha sobrevivido en el pasado desastres mayores de los que estamos presenciando hoy.

Debéis entender que, debido a los medios, sabemos todo sobre ciclones y sequías que suceden en diferentes países y entonces pensamos que estamos viviendo tiempos difíciles. Sin embargo, en el pasado estas mismas cosas sucedieron pero no sabíamos de ellas y por tanto no nos preocupábamos por ellas.

Por tanto, mi verdadero mensaje es que por otros 25 millones de años no habrá ningún gran daño. Después de 25 millones de años pensaremos en ello otra vez. Si estáis ahí, ¡entonces venid y preguntadme!“.

Conclusión

Por haber leído y escuchado muchos mensajes de Swami Premananda, puedo decir que él siempre hace hincapié en que el uso que el ser humano está haciendo de la Tierra no es el correcto y, por tanto, algunos desastres naturales tienen que ver con ese maltrato de la humanidad hacia el planeta. Sin querer negar esta realidad, me pareció bien publicar el mensaje anterior como una manera de tranquilizar a aquellos que temen un año catastrófico.

No sé si dentro de 25 millones de años estaré por aquí para preguntarle a Swami sobre la destrucción del mundo, pero después de conocer sus palabras me alegro de que quede tiempo para arreglar los ultrajes que hacemos a la Madre Tierra.

Predicciones 2012: Shiva Shakti Ammaiyar

La semana pasada comencé a publicar los mensajes que diferentes maestros espirituales han dado en los últimos tiempos sobre lo que le espera a la humanidad y al planeta en este año 2012. Se trata de maestros que basan su enseñanza en la filosofía espiritual de la India, que no sólo es milenaria sino también universal, ya que como dije muchas veces, su esencia es la misma que la de cualquier religión verdadera.

Si hace siete días transcribí las palabras de Sri Dharma Mittra, hoy he optado por Shiva Shakti Ammaiyar, una santa que vive en la ciudad de Tiruvannamalai, al sur de la India, y que se caracteriza por estar casi todo el tiempo en silencio. De hecho, como parte de su práctica espiritual, estuvo muchos años en completo silencio y fue en octubre de 2008 que lo rompió para dar un mensaje espiritual a sus devotos. Desde entonces, ella habla ocasionalmente, aunque su principal manera de relación con sus seguidores sigue siendo a través del darshan silencioso.

En las líneas que siguen transcribo fragmentos de algunos de sus pocos discursos del año 2011 en los que toca el tema de este año 2012.

Desastres naturales

En marzo de 2011 dijo:

Hay más desastres naturales a punto de suceder en todo el mundo por causa del agua, terremotos y tornados. La Tierra no es capaz de tolerar adharma (es decir, el camino que va contra el dharma, que es el camino de la naturaleza, la verdad y la rectitud) que está teniendo lugar en el mundo. Por tanto, seguid el camino de la Verdad o Dharma y meditad. Sólo cuando la Madre Tierra esté feliz y reduzca las consecuencias que están a punto de suceder como resultado del adharma; sólo entonces los países prosperaran“.

En Septiembre de 2011:

Estamos enfrentando muchas calamidades naturales a causa del karma de nuestros nacimientos pasados… Antes de que acabe el 2012 habrá muchos desastres naturales. Si os aferráis a los pies de Dios a través de vuestra Bhakti (Devoción), estos desastres no os afectarán grandemente. Estos desastres naturales están destinados a suceder. No podéis escapar de ellos. Pero la Devoción puede reducir los efectos de las calamidades. No hay nada que no se pueda alcanzar con Devoción“.

Noviembre de 2011:

Al final de 2012 habrá muchas posibilidades de que todo alrededor del mundo sucedan desastres naturales: terremotos, grandes lluvias, etc.… Estos desastres pueden ser mitigados si hacéis meditación y os aferráis a los pies de Dios. Esta es la única solución para este problema. Por favor, informad de esto a vuestros hijos. Por favor, dad esta información a los jóvenes estudiantes, niños y niñas, para que ellos puedan entender el proceso de los desastres naturales sin miedo…

Aquí y allá oiréis acerca de desastres. Si Dios lo desea, puede destruir todas las riquezas. La única riqueza que no puede ser destruida es el ‘Diamante de Luz’ (la chispa Divina) que brilla dentro de vosotros. No tengáis miedo. Practica Devoción. Decidles a todos los niños que practiquen meditación por cinco minutos“.

Mi conclusión

Siguiendo la línea del mensaje de la semana pasada, es una constante que se hable de posibles “desastres naturales” o “condiciones climáticas severas”, a la vez que la conclusión y la solución son siempre la misma: la práctica espiritual.

Puede que lo que suceda en 2012 se deba a nuestros karmas antiguos, a nuestro maltrato con la Madre Tierra, al destino… Uno puede elegir la causa que prefiera, pero lo cierto es que no hay mucho que hacer al respecto para detenerlo o cambiarlo. La única opción que ofrece la espiritualidad es, como siempre, cultivar el ser interior, pues como dice la Bhagavad Gītā (2.23):

El alma no puede ser cortada por las armas, ni quemada por el fuego, ni mojada por el agua, ni marchitada por el viento.

Para ello, la santa hace hincapié en la devoción y la meditación. Dos prácticas espirituales muy útiles pero que, además, según dice, pueden ayudar a reducir los efectos negativos que podría traer el 2012 en cuanto a las catástrofes naturales.

Para mí, lo creamos o no, es muy buena la idea de poner en acción estos consejos, porque aunque todo siga igual en el exterior, lo más probable es que, siguiéndolos, mitiguemos cualquier calamidad interior.

Predicciones sobre 2012: Sri Dharma Mittra

Como todos sabemos y hemos escuchado, y merced sobre todo al calendario Maya, este año 2012 que recién comienza viene acompañado de una serie de informaciones que van desde ‘grandes cambios’ a ‘fin del mundo’.

Ya sea uno una persona trágica, optimista o escéptica, seguramente se ha preguntado en algún momento qué puede haber de cierto en estos rumores y estas predicciones. Para algunos, los vaticinios de cambio traen miedo, para otros, sensación de mejoría y de transformación energética global. En mi caso particular, como hago en todos los temas de la vida, mi gran referencia y punto de apoyo es la filosofía espiritual de la India. Por tanto, he pensado que para el conocimiento público estaría bien compartir las palabras de sabiduría que algunos maestros espirituales han dicho sobre este 2012.

Para esta semana cito a continuación mi traducción de un mensaje del gran yogui Sri Dharma Mittra titulado 2012: Un año de desafío. Como en toda su enseñanza, en este mensaje Dharmaji también hace referencia a la Divinidad y a la importancia de la práctica espiritual. Aunque mis comentarios los dejo para el final.


Un año de desafío

“Todo el sufrimiento y dolor experimentado en el plano material es con el propósito de purificación; la limpieza gradual de mente, corazón e intelecto de manera que un día, en esta encarnación o en una de las siguientes, podamos finalmente tener una visión completa de la Realidad Suprema.

Todos los maestros y estudiantes de yoga, ¡preparaos! El año que tenemos delante será un año de desafío. Será un año que ofrecerá muchas oportunidades para estar al servicio de los demás. Nos dará también la oportunidad de descubrir cuán fuertes somos y cuánta fe tenemos en realidad.

De acuerdo a condiciones presentes y pasadas, incluyendo predicciones e incluso alguna evidencia directa, en algún momento del 2012, especialmente a fines, la Tierra podría experimentar algunas condiciones climáticas severas y quizás incluso algunos fenómenos inusuales. Aquellos con mucho apego a las cosas y comodidades podrían experimentar mucho dolor y sufrimiento, y aquellos sin buena salud ni conocimiento espiritual y que están apegados al confort seguramente sufrirán más.

Apego

En nuestro estudio sobre el yoga aprendemos sobre los Kleshas, las impurezas mentales, las causas raíz de todo dolor y sufrimiento. Los cinco Kleshas están enraizados en el primero, Avidya o ignorancia de tu propio Verdadero Ser; pero el apego o Raga, otro de los Kleshas, causará muchos grandes problemas durante este periodo de transición y cambio. Como Yoguis podemos combatir esto a través de re-dedicarnos a la Sadhana (práctica espiritual) y, cuanto más aprendamos, más tendremos entonces para compartir con los demás para así ayudarles en esos oscuros días que están potencialmente por venir.

Dedicad cada pizca de conocimiento que podáis a dar memoria y fuerza al cuerpo físico de manera que podáis ayudar a aquellos que son más débiles. Muchos Yoguis se vuelven flexibles y fuertes a través de su dedicación al Asana o la práctica de postura, pero no debéis sacrificar la capacidad cardiovascular, ya que la habilidad de correr en caso de peligro es de gran valor, tanto para salvaros vosotros mismos como para después ayudar a otros.

Haced algo para fortalecer y tonificar el sistema cardiovascular al menos cinco minutos cada día, incluso saltos de tijera con palmada. Buscad cada día el Auto-conocimiento con gran intensidad.

Para estar enteramente preparados, pasad más tiempo en contemplación y ¡realizad hoy lo que sois en realidad! Todos somos una porción del Todo Poderoso, inmortales, omniscientes y sin forma. Es sólo con este conocimiento que permaneceréis no afectados por el posible estado de confusión externa.

Manteneos saludables y compartid todo el conocimiento espiritual que podáis con los demás, de manera de que su dolor pueda ser reducido. Actuar de esta forma es el tipo de caridad más elevada. Recordad, ¡la creencia no es suficiente!

Todo está conectado

¡Cuán poco sabio es dormir! Flotar a través de la vida inconsciente de todo y sin aprender nada. ¡Cuán tonto es mantenerse descuidado y lleno de dudas! Constantemente rompiendo la ley y tomando estúpidos riesgos que resultarán siempre en desilusiones, vergüenza, dolor y sufrimiento.

El hombre sabio está siempre despierto y completamente preparado. Él sigue las reglas y cuida de su conocimiento. Compasivo con todos, él vive felizmente y es inmune al engaño. El hombre sabio está siempre listo a enfrentar cualquier cantidad de dolor que pueda ser infligida sobre él, en cualquier momento.

Pero incluso el cuerpo y la mente del hombre santo están todavía sujetos a extremos de incomodidad, ya que nadie es inmune a las fuerzas de la naturaleza. Aquellos que todavía carecen de Auto-conocimiento y que residen en un estado de ignorancia al considerar con dudas la Realidad Suprema, sufrirán más en el año que llega.

A causa de las condiciones actuales de todo, incluyendo lo mental y espiritual, todo se está moviendo, actuando y cambiando perfectamente de acuerdo con estos patrones de cambio constante que afectan todo, resultando en una nueva condición específica. Todo está controlado por las Divinas Leyes de la Naturaleza y todo está conectado con todo lo demás. Cualquier cosa que le suceda a algo en cualquier parte tiene un efecto en todo lo demás, en algún punto.

Einstein vio esto con la lente de la Física: “Para cada acción hay una reacción igual y opuesta”. En términos Kármicos, quizás esto se expresa mejor como: “Por cada acción, hay una acción igual requerida”. O, “todo lo que experimentamos ahora es el resultado de nuestras acciones pasadas”. Si fuéramos capaces de mirar en el pasado cada acción realizada en vidas anteriores, entonces entenderíamos con claridad todo lo que estamos experimentando ahora en cada momento.

Controlar los efectos

Aquellas personas desprovistas de Auto-conocimiento están completamente bajo el influjo de sus ambientes externos y de su estado determinado en cada momento. Pero los hombres y mujeres sabios, dotados con el conocimiento correcto, pueden controlar el efecto que estos cambios externos tienen para afectar el ambiente interno y, más crucialmente, la mente. Por supuesto, nadie puede escapar a su destino de forma completa, pero como la persona iluminada ya no se identifica con la mente y el cuerpo, el o ella queda verdaderamente intocado por los efectos del mundo exterior.

Únicamente una vela encendida puede encender la mecha de otra vela. Los que pierdan todo sentirán que el mundo ha realmente acabado. Si tenéis un poco de conocimiento y un poco de auto-control, seréis capaces de servir y ayudar todos y cada uno de aquellos con los que entréis en contacto, tanto ahora como después de que todo comience posiblemente a cambiar y modificarse.

¡Qué Brahman os otorgue el tesoro de entender este Divino Conocimiento! Om Shanti, Shanti, Shantihi. Mucho amor. ¡Recordad! ¡La meta es la Auto-realización!”

Conclusión personal

Hasta aquí el mensaje de Sri Dharma Mittra. Ahora mi entendimiento del mismo.

Si bien Dharma al principio habla de “posibles condiciones climáticas severas”, “fenómenos inusuales” y de “fortalecer el sistema cardiovascular” en caso de que haga falta correr, no me parece que haya que asustarse. Leyendo el mensaje, a fin de cuentas, uno ve que Dharma siempre retorna a la importancia de la búsqueda espiritual y de entender el propósito de esta vida que, él define, al igual que muchos maestros, como el auto-conocimiento o auto-realización.

Es verdad que Dharma habla del sufrimiento que podrían sufrir en 2012 aquellas personas con apegos e ignorantes de su propia naturaleza, pero digo yo, ¿no son estas las malas cualidades que hacen sufrir a todas las personas desde siempre, sin importar el año? Los textos sagrados de la India hablan de raga y avidya como obstáculos para la felicidad y lo que hace Dharma, me parece, es aprovechar el tema del año 2012 para poner sobre el tapete una enseñanza que nunca pasa de moda.

Asimismo, él habla de la importancia de estar preparado para ayudar a los demás. Puede que en 2012 haya algún evento que necesite la ayuda de todos (de hecho hay eventos así cada año), pero no es casual que Dharma toque este tema, pues la compasión y el servicio desinteresado son dos de los grandes baluartes espirituales que él siempre pondera.

Para concluir, lo que yo saco en limpio de este mensaje es que habrá algunos cambios, quizás alguna catástrofe natural extraordinaria, pero lo importante sigue siendo la práctica espiritual y la búsqueda interior, el único camino que nos dará la felicidad. Tanto si llueve como si sale el sol.

Inauguración de Mandiram Yoga en Gràcia

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La que ha sido mi escuela de yoga desde hace tres años, ubicada en el centro de Barcelona, ahora abrió un nuevo espacio en el barrio de Gràcia. Más allá de alegrarme porque haya otra buena sala donde ir a practicar yoga, me sentí especialmente involucrado con esta apertura de puertas debido a que las creadoras de la escuela me invitaron a realizar un ritual de inauguración.

La idea era que hiciéramos una pequeña puja al estilo hindú, por lo que recurrimos, cómo no, al Señor Ganesha, la deidad que remueve obstáculos y abre caminos, fuente ineludible de adoración ante cualquier nuevo inicio de acuerdo a la tradición de la India. Para eso, preparamos un kumbham tradicional, que es una vasija de bronce llena de agua y decorada con hojas, pasta de sándalo, polvo de kumkum y un coco. Este objeto es de tradición védica y representa la auspiciosidad y, en este caso particular, al mismo Ganesha.

Oportunamente, dos de las personas que asistieron a la inauguración trajeron como regalo estatuillas de Ganesha, por lo que el altar de la entrada se vio decorado de manera ideal.

La puja se inició con un arati, es decir mostrando una lámpara con fuego al altar y a Ganesha. El fuego, como sinónimo de la luz, es lo que da inicio.

La ruptura de cocos es muy tradicional en los rituales indios como símbolo de auspiciosidad. De hecho, una forma típica de romperlos es simplemente lanzándolos con fuerza contra el suelo, por lo que cuanto más se rompa el coco, mejor; es decir, a mayor cantidad de trozos más auspiciosidad. El flamante suelo de parquet de la nueva sala de Mandiram no parecía el sitio adecuado para probar esta técnica, así que rompimos un coco con el machete traído de la India.

Luego, aprovechando el agua que había traído una amiga y profesora de la escuela desde la misma fuente del sagrado río Ganges, se salpicaron las instalaciones de la nueva escuela, incluyendo a los presentes que recibieron sus gotas de agua bendita.

De esta forma, con el ritual consumado, todos entramos de forma oficial a la sala principal para tener una charla sobre ‘nuevos comienzos’ y sobre cómo ‘regresar siempre a nuestro centro/equilibrio’. Luego hubo canto grupal de mantras al Señor Ganesha, por su rol destacado en ayudarnos a manejar los obstáculos, a la madre Sarasvati, diosa de la sabiduría y las artes, al Guru, el maestro que siempre nos guía en cualquiera de sus manifestaciones, y al Señor Shiva, el más grande de los yoguis.

Como broche de oro todos los presentes repetimos 108 veces el mantra ‘Om Gam Ganapataye Namaha’ en honor a Ganesha, protagonista absoluto de la tarde.

Personalmente creo que el evento fue, en consonancia con el estilo de Mandiram, muy espiritual, por lo que más allá de alegrarme por encontrar personas amigas y por pasar un buen rato, me encantó que tuviéramos un tiempo de práctica interior.

Además, me gustó mucho realizar el ritual de inauguración, lo cual fue un honor para mí.

Con el material amateur que filmamos el sábado, más las virtudes de edición de Hansika, hemos preparado un vídeo-resumen de lo que fue el evento, para que todos se puedan dar una idea.

Aquí está y ‘Om Vinayaka Devaya Namaha’:

¡Feliz 2012!

Se acaba el año y con Hansika ya regresamos a Barcelona después de la boda espiritual en Argentina. El retorno al invierno boreal después de tres semanas de calor y ocio trae aparejadas varias tareas, muchas de ellas domésticas, y también pequeñas obligaciones.

Con tanto por hacer y con el 2011 ya escurriéndose de las manos, poco tiempo he encontrado para escribir un post largo y reflexivo como cierre de ciclo. No es grave. El año que viene, que es lo mismo que decir pasado mañana, volveré a las crónicas correspondientes.

Mientras tanto, quería compartir un mensaje de buenos augurios para este inminente nuevo año, un original mensaje ideado por Hansika, merced a su inventiva y a sus dotes yóguicas. Por mi parte, mi colaboración tuvo que ver con la edición fotográfica y algo de diseño aprendido a los ponchazos.

En conclusión, que todos tengamos un año 2012 lleno de espiritualidad, de paz profunda y de felicidad incondicionada.

Mi deseo es que todos los seres de este mundo tengamos, al menos, un vislumbre de nuestra naturaleza Divina esencial y que tengamos la voluntad y el coraje de sacarla a la luz.

¡Feliz 2012!

Nuestra boda india en Argentina

Hace más de dos años escribí un post sobre las bodas tradicionales indias que se celebran en el Sri Premananda Ashram, en el que hacía hincapié en lo extenso de la ceremonia como así también en la gran bendición que era tener a Swami Premananda en persona tutelando el evento.

En aquel entonces mi relato era una crónica desapegada, pues todavía no estaba en mis planes a corto plazo el hecho de casarme. Con el paso del tiempo y el fortalecimiento de mi relación con Hansika, la idea de casarnos tomó forma y entonces le pedimos la bendición a Swami Premananda, que nos la dio, no sin antes plantearnos algunas tareas de reflexión y diálogo de pareja.

Una vez que tomamos la decisión de casarnos en la India, con la presencia de Swami Premananda y de nuestros respectivos padres, estábamos muy contentos. Sin embargo, poco antes de viajar a la India para la ceremonia, en febrero 2011, Swami abandonó su cuerpo físico. Por tanto, a la tristeza de perder el contacto físico con nuestro maestro espiritual, se sumó la cancelación de nuestra boda espiritual en la India.

Reestructuración

Con todos los planes trastocados y después de unos meses de análisis, pusimos nuestro empeño en concretar el matrimonio civil en Barcelona, con una ceremonia simple y occidental que nos dio felicidad. Por otra parte, también queríamos realizar algún tipo de ceremonia espiritual. En realidad, la boda tradicional hindú llevada a cabo por un sacerdote brahmán, con su varias horas de duración, no era nuestra obsesión; más bien deseábamos concretar nuestra unión legal de una forma espiritual, que era la que más nos importaba al fin y al cabo.

Para ello, y aprovechando nuestra visita a Argentina para celebrar con los amigos y familiares que se habían quedado lejos de los festejos barceloneses, organizamos una ceremonia espiritual en el bello jardín de la casa de mis padres en Villa de las Rosas. Las oraciones a Ganesha, eliminador de obstáculos, fueron retribuidas con un día soleado y con un camino allanado para todas las actividades planeadas. La decoración del patio, con telas coloridas entre los árboles, bolas naranjas de papel colgando de los aires y alfombras y almohadones en el suelo, creaban una atmósfera muy adecuada para celebrar.

Ya que nuestra intención original era la de recibir la bendición de Swami Premananda, decidimos que como rito principal haríamos una Guru Pada Puja, es decir un ritual a los pies simbólicos del maestro espiritual. Se trata de un ritual tradicional de la India en honor al Gurú, en que se lavan los pies mediante una serie de polvos y líquidos considerados sagrados por la cultura védica. De esta forma a las padukas, sandalias de metal que representan los pies del Gurú, se les vierte cúrcuma, vibhuti (ceniza sagrada), polvo de sándalo, kumkum (polvo rojo de uso ritual), leche, agua de rosas y más.

La realización de este ritual no es típica de las bodas, pero nosotros decidimos que nuestra ceremonia espiritual estuviera dedicada a nuestro Gurú, justamente porque la razón inicial de casarnos en la India era debida a nuestra devoción hacia Swami Premananda.

Collar sagrado

Una vez finalizado el ritual a los pies de Swami, sí tuvimos una breve ceremonia de boda estilo hindú, que en lugar de durar 6 horas demoró diez minutos. Siguiendo los consejos de una sannyasin (renunciante) del Sri Premananda Ashram, hicimos una versión muy resumida del ritual de matrimonio, con algunos de los pasos principales.

Para empezar, nos vertimos mutuamente agua del río Ganges, traída directamente de la ciudad sagrada de Varanasi por un buen amigo. Acto seguido, nuestros asistentes/testigos nos hicieron un arati, es decir ondularon una lámpara de fuego frente a nosotros como signo de auspiciosidad. Luego nos intercambiamos guirnaldas, tres veces. El paso siguiente fue el más importante, la colocación del thali. Previamente, la bandeja con el thali había circulado entre todos los presentes, que habían dado sus buenos augurios.

Un thali (o mangalsutra) es un collar sagrado que entrega la familia del novio a la novia y que es el símbolo de matrimonio en el Sur de la India. Cumple las funciones del anillo de bodas en Occidente. En el momento cúlmine de la ceremonia el novio ata con tres nudos el thali al cuello de la novia y le pone tres marcas de kumkum, una en el entrecejo, otra en el nacimiento del cabello y otra en el thali recién colocado. En ese instante todos los presentes lanzan arroz y pétalos de rosas a los recién casados.

Finalmente, los novios se dan de comer mutuamente con la mano un bocado de algún dulce tradicional, en nuestro caso una tarta de dulce de leche y coco.

RadhaKrishna

Con el ritual en honor a nuestro maestro espiritual ya realizado y con la unión matrimonial consumada, fue el momento de cantar una canción devocional a Radha y Krishna, el ejemplo de amor Divino más paradigmático del hinduismo. Krishna, la encarnación del Señor Supremo, pasa sus días como un pastor en los bosques deleitando a quienes le rodean; Radha, una pastorcita y su devota más notoria, está enamorada de él.

Por más que se utilicen las metáforas del amor sensual o erótico para que todos podamos entender el tipo de relación establecida por esta pareja, el amor que une a Radha y Krishna es de carácter Divino. Radha, como cualquier amante cegado, no puede pensar en otra cosa que no sea su Amado Krishna, que no es otro que Dios mismo. El alma individual, dice la enseñanza, debe sentir por el Alma Universal la misma pasión y anhelo que una persona enamorada siente por su amante. Solo así podrá alcanzar realmente a Dios.

Las enseñanzas espirituales de la India definen este tipo de relación – madhurya rasa – como la más elevada que una persona puede sentir hacia lo Divino, pues no come, ni duerme, ni trabaja sin pensar más que en Dios.

Fue por ello que elegimos cantar esta canción devocional que habla de ‘Radha y Krishna bailando juntos’, como símbolo de que nuestra unión en matrimonio tiene un objetivo común y esencial que es la búsqueda espiritual.

Graffiti de Poch y Rock en la India

Continuando con las actualizaciones breves, realizadas desde el verano austral, junto a la piscina y víctima del ocio vacacional, esta semana he pensado en compartir unas imágenes muy atractivas que encontré gracias al blog Spiritual Graffiti del músico (entre otras cosas) MC Yogi.

Se trata de los graffitis creados por dos artistas callejeros franceses de nombre Poch y Rock en la India (Bangalore, New Delhi y Mumbai). Si bien estos dos artistas no siempre trabajan juntos, ni tampoco se dedican al grafiti ‘espiritual’ de forma exclusiva, en este caso colaboraron para crear unos graffitis muy adecuados con la iconografía india.

Por un lado, el colorido de las imágenes es fiel a la tradición iconográfica del país, que no se limita a la mitología y la religión sino que se ve actualmente en el cine de Bollywood y en el gusto atávico de su gente por los colores chillones.

Por otro lado, los artistas eligieron retratar a varias deidades hindúes, las cuales están entre los iconos más populares de la cultura de la India. A continuación, algunos ejemplos:

La feroz Madre Kali corta egos en las calles de Mumbai.

Un Ganesh patinador junto al típico mensaje de 'toque bocina' que llevan los vehículos indios.

La diosa Durga de diez brazos en un muro de Mumbai.

Un meditante con los siete chakras o centros energéticos a la vista.

Los hermanos: Muruga, el joven guerrero, y Ganesha, la deidad con cabeza de elefante.

La Madre Divina en New Delhi.

Superhéroe indio.

Todas las imágenes juntas:

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La música de White Swan Records

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Como todos sabemos, una de las grandes paradojas de contar con mucho tiempo disponible es que a uno no le queda tiempo para nada. En mi caso personal, el estar en estos momentos, con Hansika, de visita en Villa de las Rosas (Argentina), en casa de mis padres, sin ninguna obligación perentoria, hace que las horas del día pasen agradablemente, eso sí, pero con la sensación de que no hice nada de todo lo que tenía que hacer.

Debido a este estado, mixtura de indolencia con una lista llena de tareas, he decidido cumplir con el acto semanal de actualizar el blog escribiendo un post bien breve y de fácil digestión (y creación, claro).

Cisne blanco

El sello discográfico llamado White Swan Records, que cumple 20 años y tiene como logo la frase ‘viaje al Oriente interior’, se encarga de publicar música, justamente, de tono oriental. Este tono no se da tanto en el sonido, sino más bien en una cosmovisión subyacente que destaca la filosofía y las ideas de las grandes tradiciones espirituales de Oriente. De hecho, en el amplio catálogo que posee el sello, gran parte de los artistas son occidentales, aunque su filosofía se podría definir más bien como ‘oriental’.

En la mitología de la India, el cisne blanco (eso quiere decir ‘white swan’), llamado Hamsa, es un animal sagrado que representa la pureza y también la sabiduría, pues se dice que es capaz de mantenerse a flote en el agua sin mojar sus alas. De la misma forma, se enseña que el ser humano debe ser capaz de transitar por la vida sin ser afectado por sus vicisitudes.

Volviendo a la cuestión musical, las compilaciones para hacer yoga son un clásico de esta discográfica, por ejemplo, aunque lo que más me gusta son algunos discos de artistas que, a falta de una categoría mejor, hacen ‘música espiritual’. Entre otros muchos destacan MC Yogi (un rapero absolutamente cool que hace letras sobre deidades de las India); Sharon Gannon, cofundadora de la escuela Jivamukti Yoga o Deva Premal.

También hay música con influencia budista, sufí, dub, hindú, electrónica y más. Es decir, un enfoque de mente abierta con calidad occidental sobre una esencia oriental y espiritual.

Descarga gratis

Por si acaso, confirmo que los creadores de White Swan no me pagan nada por publicitarles. En todo caso, este post es una especie de agradecimiento menor por la buena e inspiradora música que ellos regalan y me dejan escuchar cada semana.

Por supuesto que uno puede comprar sus discos si lo desea, pero para empezar es recomendable hacerse fan de la página de Facebook de White Swan, y entonces uno recibirá el aviso correspondiente para descargar una canción gratis cada miércoles (aquí la de esta semana)

Asimismo, para escuchar algunos discos completos en streaming, se puede ir al band camp del sello.

Finalmente, para completar este post de música espiritual y gratuita, doy una pequeña recomendación sobre el sitio Yogi Tunes, que también publican música para yoga y cada tanto regala alguna canción, como la remixada de Girish de esta semana.

Aprovechen el tiempo y escuchen!

Visita al templo de Thanjavur

Aprovechando el viaje al Sri Premananda Ashram que hicimos con Hansika en febrero/marzo de este año 2011, decidimos también hacer una visita con tintes turísticos, lo cual es ideal para una crónica al viejo estilo de esta bitácora, nacida de periplos indios.

Junto a mis padres y mi hermano, que también estaban en la India, montamos en un mítico Hindustan Ambassador blanco, el coche tradicional utilizado como taxi indio. De esta forma, cinco pasajeros más el chofer nos aprestamos a recorrer los 80km que separan el ashram de la ciudad Thanjavur (desde Trichy ciudad son unos 60km.).

Imperio Chola

Si bien para estándares occidentales dos horas es mucho tiempo para recorrer 80 km., en la India es una velocidad normal y teniendo en cuenta las grandes distancias del país se puede decir que lo nuestro era un mero paseo matinal. Sin sobresaltos llegamos a la ciudad de Thanjavur, también conocida como Tanjore, que al igual que Trichy se encuentra en el estado de Tamil Nadu, al sureste de la India.

Thanjavur es una ciudad pequeña para los parámetros indios (unos 300.000 habitantes), que se caracteriza por haber sido la capital del Imperio Chola, el cual es el nombre de una dinastía de reyes que fueron los más poderosos del sur de la India desde el siglo IX al siglo XIII. La razón por la que la fama de ese poderoso reinado ha llegado a nuestros días es debido a su gran interés en cultivar las artes (la escultura en especial) y en construir templos.

La más afamada de estas construcciones es el templo de Brihadishvara, también llamado ‘el Gran Templo’, que fue construido por el rey Raja Raja Chola I en el siglo X. Este monarca era además llamado, como es de esperar, Raja Raja ‘el Grande’. A este respecto, la palabra sánscrita ‘raja‘ significa simplemente ‘rey’, por lo que el nombre del soberano era, además de repetitivo, bien obvio.

A punto de montar el mítico Ambassador indio

Patrimonio de la humanidad

El templo de Brihadishvara es tan especial en su arquitectura que fue declarado patrimonio de la humanidad por la UNESCO y en el año 2010 cumplió 1000 años de vida. Según explica el sitio web oficial de la ciudad de Thanjavur, lo que distingue este templo de otros es la variación en el estilo de construcción.

Trataré de explicar lo mínimo que sé de arquitectura: en general, los templos del sur de la India se distinguen por sus gopurams, que son una especie de torres altas y decoradas con motivos religiosos, usualmente ubicadas sobre las puertas de entrada al templo (que son por lo general cuatro, una por cada punto cardinal).

En el caso del Gran Templo de Thanjavur, los gopurams son bajos y no destacan particularmente. En cambio, lo que sobresale es la vimana, la torre que tradicionalmente se erige sobre el sanctum sanctorum, es decir el altar donde se encuentra la deidad principal. La vimana del templo de Brihadishvara tiene 65mt de altura y, por tanto, se destaca ya a lo lejos (sumado a que las gopurams son bajas y no la tapan).

Otro motivo que distingue este templo es que está construido íntegramente con granito, lo cual redunda en que su color sea amarronado, a diferencia de la mayoría de los famosos templos de India del sur, que tienden a ser muy coloridos, como el de Madurai. Por tanto, es verdad que se produce un efecto particular con esta mezcla entre el color más sobrio típico del norte del país y el estilo de construcción sureño.

La vimana del templo en primer plano, los bajos gopurams al fondo.

Mahalinga

Ya que el rey Raja Raja Chola I era muy devoto del Señor Shiva, el magnífico templo fue construido en honor de esta deidad. Por tanto, en el altar principal se encuentra un Mahalinga (‘maha’ es grande y ‘linga‘ es el símbolo por excelencia de Shiva) que mide cuatro metros de alto.

Habiendo comprado nuestra bandeja de ofrendas, lo cual, como dije otras veces, es un acto indispensable si uno quiere visitar un templo en la India de manera correcta, incluso aunque no crea en el hinduismo o sus deidades, nos introducimos en el oscuro corredor que lleva al altar principal. Como en todo templo indio, al llegar al sanctum sanctorum hay bastante cola y, para mantenerla medianamente contenida, comúnmente hay vallas a los costados.

Si el desfile de fieles va rápido, la desventaja es que al llegar al altar nos empujarán hacia afuera sin remedio. Si, en cambio, la procesión va lenta, la espera valdrá la pena. En nuestro caso, el hecho de tener ofrenda no sólo fue una cualidad pía sino que también ayudó a fines prácticos, pues los sacerdotes brahmines las llevaron hasta la imagen y dijeron los mantras correspondientes, permitiéndonos así observar con tranquilidad el shivalingam gigante.

El mahalingam en cuestión es de roca negra y para poder realizarle los rituales adecuados tienen una especie de tarima de metal a la que se accede por escalera, similar las estructuras que hay en algunas fábricas. Esta infraestructura se entiende, ya que para realizar el ritual de abishekam, que consiste en bañar a la imagen con ciertos líquidos como agua y leche, necesitan estar a esos cuatro metros de altura al menos. Personalmente, ver un lingam tan grande y tan cerca me gustó mucho.

El puesto del vendedor de ofrendas en la entrada al templo.

Nandi

Siempre que hay un templo de Shiva hay una estatua de Nandi. Nandi es el toro sagrado de color blanco, el vehículo (vahana en sánscrito) del Señor Shiva y también su gran devoto, por lo que es tradición que el toro esté siempre mirando hacia su Señor.

Las estatuas de Nandi en los templos se encuentran, por lo general, fuera del altar principal, a una distancia mayor de lo que uno esperaría. En el caso del Gran Templo de Thanjavur, el Nandi está en la explanada principal, sobre una tarima y rodeado de algunas pero a la vista de todos. De hecho, su parte trasera es la primera visión que uno tiene, al menos a la altura de los ojos, al entrar al recinto. El sitio oficial de la ciudad informa que esta estatua es el segundo Nandi más grande la India. Sus medidas, nacidas de una sola roca, son: 6mt de largo (de cola a cuernos, digamos), 2,5mt de ancho y 3,6mt de alto.

No puedo saber si el puesto en el ranking es correcto, aunque de todos modos se trata de una estatua grande pero, sobre todo, muy hermosa. No es que tenga nada en particular, sino que me gusta mucho la figura de Nandi. A este respecto, en la cultura védica se considera al toro como el símbolo del dharma, es decir la ley universal que implica la conducta correcta de todos los seres. Al parecer, los antiguos sabios entendieron que la firmeza que tiene el dharma se podía simbolizar con la fuerza de un toro.

Mis padres junto a la estatua de Nandi.

De hecho, las Escrituras dicen que las cuatro patas del toro representan los cuatro pilares del dharma. Ellos son: Daya (‘Compasión’), Tapas (‘Austeridad o prácticas ascéticas’), Satyam (‘Verdad’) y Saucam (‘Pureza o limpieza física y mental’).

No voy a entrar en detalles hoy sobre estos pilares, sólo decir que, también según las Escrituras, en los tiempos actuales el pobre toro está apenas sostenido por una pata, ya que el dharma está venido muy a menos y sus pilares no son tenidos en cuenta.

Elefante

Como en todo templo que se precie, en Thanjavur había un elefante santo y allí fuimos a recibir sus bendiciones. Cuando quisimos sacarle fotos, como es natural y hemos hecho en cada templo y con cada elefante, uno de los cuidadores comenzó a gritarnos que ‘No’, que costaba ’10 rupias’. Esto me sorprendió, pues en general uno ya le da monedas al elefante para que éste de su bendición (apoye su trompa en la cabeza del bendecido), por lo que yo considero que el derecho a la foto ya está incluido. O, al menos, así había sido siempre en todas mis otras experiencias con elefantes de templo.

Para sumarle a mi indignación, cuando Hansika fue a recibir su bendición, tocó la trompa del elefante (como había hecho en otras ocasiones) y los cuidadores la retaron diciendo ‘No touching’ y haciendo aspavientos como si ella estuviera haciendo algo muy malo. Como habían arruinado el momento, insté a Hansika a que volviera a recibir otra bendición (dando otra moneda, claro) y entonces los cuidadores parecieron más molestos y empezaron a hacernos gestos de que nos fuéramos. Obviamente, yo me molesté bastante y les respondí que en ningún lado funcionaba así, blablablá…

Luego, como intento de revancha, tratamos con mi hermano de hacernos fotos gratis con el elefante, pero disimulando, es decir colocándonos más o menos cerca pero poniendo cara de circunstancia, como que todo era de casualidad. A los cuidadores no les hacía gracia.

Mi análisis sobre este malgenio de los cuidadores (que bien podría ser casualidad o un caso aislado) es que al tratarse de un sitio tan turístico (tanto local como internacional), han modificado los hábitos de un templo común y buscan sacar máximo provecho a los visitantes.

Cara de circunstancia con el elefante santo al fondo.

De hecho, el templo de Thanjavur está muy bien cuidado y conservado por lo que se nota que es un patrimonio de la humanidad oficial. Esta cara de la moneda que es positiva y hace que el recinto sea muy visitable y disfrutable, tiene su contracara con la banalización del templo para su conversión en una mera atracción. Este me parece es el motivo del maltrato y la exigencia monetaria de los cuidadores de elefante.

Más allá de este detalle anecdótico, la visita al templo es recomendable, sobre todo si uno entra hasta el altar principal para observar el gran lingam, ya que, a fin de cuentas, lo que motivó esta magnífica construcción fue la devoción por el Señor Shiva y algo de esa milenaria fe se puede aún percibir en el ambiente.

Guru Bhakti en Londres

El 17 de noviembre de 2011 se cumplieron 60 años del nacimiento de Swami Premananda. Teniendo en cuenta que él alcanzó Mahasamadhi en febrero pasado, se trataba del primer cumpleaños de Swami en que él no estaba físicamente vivo y, por tanto, era una celebración extraña, diferente, tanto para mí como para muchos de sus devotos.

Fue en gran medida para lidiar con las nuevas sensaciones que nos generaba conmemorar el cumpleaños de Swami sin que estuviera físicamente vivo que, junto a Hansika, decidimos participar en la celebración que organizó la Juventud Premananda en la ciudad de Londres, el sábado 19 de noviembre pasado.

El viaje tuvo carácter exprés y nuestra estadía en la capital inglesa fue de apenas 24 horas, pero eso no impidió que lo disfrutáramos mucho.

Richmond

Todas las actividades del sábado tuvieron lugar en Richmond, un barrio situado al suroeste de Londres, no muy cercano al centro. Este alejamiento contribuye, quizás, a que sea una zona que, como me dijo un amigo, “no parezca Londres”. Sin entrar en comparaciones, lo cierto es que, antes de conocer la fama de la zona, Richmond nos pareció un área muy bonita, lo cual sumado al extrañamente límpido cielo londinense de ese día, hicieron que el marco de las actividades fuera perfecto.

Por otra parte, los encargados de la organización habían preparado todo el programa en la Richmond & Putney Unitarian Church, que es una iglesia unitarista, es decir una corriente teológica con base en el cristianismo que contempla la validez de todas las religiones verdaderas. Su lema es, “una comunidad religiosa y espiritual inclusiva de mentes abiertas y corazones abiertos”.

En ese sentido, los organizadores no podrían haber elegido mejor, pues una de las principales enseñanzas de Swami Premananda es, justamente, que todas las religiones, correctamente practicadas, llevan a la meta final de la vida, que es encontrar a Dios.

Entre las actividades que se desarrollaron durante el día en honor a Swami Premananda, el evento abrió oficialmente con un Guru Astotra, que consiste en ofrecer flores a los pies simbólicos del maestro espiritual, al tiempo que se recitan algunas de sus cualidades positivas. Luego, hubo una buena sesión de bhajans (cantos devocionales) que sirvió para que todos los presentes nos pusiéramos en estado devocional.

Más tarde se realizó una Pada puja, que es el nombre que se da al ritual de lavado de los pies del maestro espiritual, en este caso a sus padukas, que son una especie de sandalias de metal (o madera) que representan los pies físicos.

Devoción

La palabra sánscrita bhakti refiere a la ‘devoción’ y, por tanto, el nombre del evento no era casual. Lo que todos los presentes veníamos a conmemorar no era únicamente el cumpleaños de Swami sino, sobre todo, nuestra devoción hacia él como nuestro gurú, nuestro guía espiritual.

Nitya Devi Mataji, una de las pocas renunciantes iniciadas por Swami, dio una breve charla sobre el tema de la devoción y nos recordó una enseñanza permanente de Swami que es muy simple en apariencia: “Yo estoy siempre en tu corazón”.

Como la frase suena un poco trillada uno quizás no le presta demasiada atención. Cuando uno espera enseñanza espiritual de un maestro iluminado es probable que desee un discurso más místico, por lo que la cuestión de la presencia en el corazón le puede parecer liviana.

Si bien existen diferentes senderos para la evolución espiritual, son muchos los maestros (si no todos) los que hacen hincapié en que si uno tiene a la Divinidad en el corazón, está muy bien encaminado. Tener al gurú en el corazón es una forma de tener también a Dios, pues el maestro está, según la tradición, directamente unido a la consciencia y el deseo Divino y todo lo que el maestro hace es como si lo hiciera Dios.

Además, tener al gurú siempre en el corazón garantiza que el devoto está, pase lo que pase, con una parte de su ser ‘en’ el maestro, lo cual es una forma de tener presente sus enseñanzas de manera continua y, por ende, nuestra felicidad será mayor.

Todo lo anterior era verdad cuando Swami estaba en su cuerpo físico, y sigue siéndolo ahora que lo ha abandonado. Según dijo Nitya Mataji, Swami, como siempre fue su método, tomó el camino más directo (abandonar su cuerpo físico) para que “no tengamos otro opción que la de buscarle en nuestro interior”.

Concierto

Cada uno de los presentes pudimos mostrar nuestra bhakti hacia Swami entregándole una rosa a sus pies. Luego, Hansika y yo tuvimos el privilegio de cortar el pastel de cumpleaños de Swami del que, después del trozo dado a Swami, todos recibimos una porción.

Todavía con las manos manchadas de chocolate se preparó el escenario para el concierto de cierre, que fue organizado, cómo no, bajo el tema de la devoción. Una de las devotas inglesas se había encargado de reclutar una serie de artistas excepcionales para deleitar a todos los invitados.

Hubo canto carnático (canto clásico del sur de la India), un concertista de música clásica europea (¡había un piano de cola en la iglesia!), un cantautor con guitarra, una poetisa recitando sus versos, un músico tocando la tabla y la flauta india, y nuevamente sonó piano con un compositor de canciones pop-espirituales.

Aquí les dejo como muestra la canción que, con su maravillosa voz, Merkala Indra Kumar hizo al Señor Ganesha. Por favor, también prestar atención al muchacho de quince años que toca el dholak, tambor clásico de la India:

 

Feliz Cumpleaños

Para expresar el sentimiento de todos los devotos y amigos de Swami Premananda en esta fecha tan especial, pensé que era ideal compartir el mensaje que difundieron los Coordinadores Internacionales de la Misión Premananda. Es un claro resumen de la vida de Swami y de lo que todos queremos decirle:

Este 17 de noviembre, Swami Premananda hubiera cumplido 60 años. Él era considerado por muchos como un Avatar. Vino a esta tierra para dar a todos su mensaje de paz, amor y compasión. Dedicó su vida entera al servicio de la humanidad, ayudando a los necesitados y guiando a los buscadores espirituales.

Su enseñanza es universal y engloba todas las religiones. Él decía que el propósito de todas las religiones y filosofías es similar: guiar al ser humano hacia la misma meta, encontrar la Verdad, Dios o cualquier otro nombre que queramos darle al Principio Todopoderoso.

Sin embargo el mundo no estaba listo para aceptarlo. Cuando él abrió su primer ashram en Sri Lanka, lo quemaron debido a la guerra étnica. Luego, él fue a la India donde abrió un nuevo ashram y orfanato en Tamil Nadu. Pero más tarde, algunas personas organizaron un complot contra él y Swami pasó más de 16 años en prisión, a pesar de ser inocente. Swamiyi nunca se quejó acerca de esta situación, sino que sonriendo siempre decía ‘no os preocupéis, sed felices’. A menudo él hablaba sobre Krishna que nación en una prisión, Rama que fue exiliado en la jungla, Buda que fue envenenado o Jesucristo que fue crucificado.

Swamiyi dejó su cuerpo físico y alcanzó Mahasamadhi el 21/2/2011. Sin embargo, su poderosa energía todavía irradia alrededor de todo el mundo y él continúa cuidando de nosotros. Para todos sus discípulos, devotos y seguidores, él está siempre presente en nuestros corazones.

Amado Swamiyi, queremos agradecerle desde lo profundo de nuestros corazones por todo lo que ha hecho por todos nosotros y, como en años anteriores, en este 17 de noviembre queremos decirle nuevamente ‘¡FELIZ CUMPLEAÑOS!“.

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