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Primer Encuentro de Hindúes de España

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El 8 y 9 de Junio de 2013 se llevó a cabo el Primer Encuentro de Hindúes de España y yo tuve el honor de ser invitado a participar. El Encuentro se celebró en Madrid, en el templo hindú de Jhulelal, que es la deidad tutora de los sindhis, hindúes originarios de la región de Sindh, en el Valle del Indo (actualmente Pakistán). En ese bonito entorno, que cedió desinteresadamente sus instalaciones para las dos jornadas, el señor Lal Chandnani, presidente del templo, recibió a una veintena de personas, encabezadas por el sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani, principal promotor del Encuentro.

Ramchandani reside en Ceuta y es hijo de padre indio y madre española, por lo que encarna perfectamente la unión entre estos dos mundos aparentemente diferentes. El suyo no es un caso aislado, pues se calcula que hay unos 15.000 hindúes en toda España; un porcentaje de ellos son hindúes de origen asiático (India, Nepal, Bangladesh, Sri Lanka), mientras que el número restante son hindúes españoles, es decir personas que no tienen relación étnica o sanguínea con la India pero que practican la religión hindú.

Si bien en España el hinduismo es una minoría, la comunidad hindú tiene más de un siglo de presencia en el país; a la vez, es interesante saber que hay casi mil millones de hindúes en todo el mundo (la gran mayoría en la India, por supuesto) y, por tanto, 1 de cada 6 personas en el mundo son hindúes. Ante estos datos y la evidente falta de información y constantes malentendidos sobre la religión hindú, un grupo de personas comprometidas con la tradición hindú decidieron organizar el Encuentro de Madrid.

Para el evento el artista Hari Chaitanya creó un cartel conmemorativo con la leyenda en español y sánscrito (todas las imágenes se amplian al clicar).

Para qué

Juan Carlos Ramchandani explica que entre los objetivos del Encuentro se encontraba la necesidad de unificar criterios para “buscar el reconocimiento oficial del gobierno español y el certificado de notorio arraigo“, es decir, un estatus jurídico que determina que el hinduismo es una confesión religiosa presente en España y que, además, es destacada. El Budismo, por ejemplo, ya posee este estatus.

Además de una reunión para “reclamar derechos constitucionales y obtener reconocimiento de identidad religiosa y libertad de culto”, Ramchandani especifica que el Encuentro tenía como propósito “crear un puente de unión entre los hindúes de origen asiático y los hindúes occidentales, y crear una plataforma de trabajo común sobre temas que nos afecten ya sean de carácter religioso o social”

Para ello, el Encuentro contó con ponencias y mesas redondas a cargo de personas reconocidas y comprometidas con las diferentes tradiciones del hinduismo en España.

Momento de debate en una mesa redonda, con el hermoso altar al Señor Jhulelal de fondo.

Ponentes destacados

Entre los ponentes del Encuentro se encontraban dos monjes hindúes españoles muy respetables, Swami Satyananda Saraswati, que reside en Cataluña y ha publicado recientemente el libro en catalán L’hinduisme; y Swami Omkarananda, del Templo Hindú Sivananda Mandir de Valencia, creador de la formación de profesores de yoga más completa que hay en España (al menos que yo sepa). Estoy realmente feliz de haber conocido en persona a estas dos genuinas personalidades espirituales.

Asimismo, entre los ponentes destacados estaba el escritor y editor Álvaro Enterría, que reside en Varanasi, India, desde hace más de dos décadas y que basándose en su experiencia personal habló de Ortodoxia hindú e integración de extranjeros, un tema muy interesante para las personas occidentales que practican el hinduismo. También hubo ponencias más académicas, como las del Doctor en filosofía y escritor Javier Ruiz Calderón, y la del filósofo y profesor de yoga Oscar Montero.

Tras cada ponencia se abrió una mesa redonda en torno a un tema específico, donde se dio la oportunidad de participar al público asistente, entre el que yo me encontraba. Se debatieron temas como por ejemplo, ¿Qué es el hinduismo?, ¿Quién es hindú?; Hinduismo y los medios de comunicación; Hinduismo y diálogo interreligioso; Hinduismo y el mundo académico.

Personalmente, todas las ponencias y los debates me parecieron muy interesantes y enriquecedores. Alguien me dijo que yo estaba muy callado, lo cual era cierto, pero no era un signo de desinterés de mi parte sino que ante personas con tales conocimientos y experiencias yo sentía que no podía agregar mucho y prefería escuchar y aprender.

Los ponentes (de izquierda a derecha): Álvaro Enterría; Swami Satyananda Saraswati; Juan Carlos Ramchandani; Swami Omkarananda; Javier Ruiz Calderón; y Oscar Montero.

El Encuentro duró dos días pero yo podría haberme quedado tres días más escuchando las reflexiones y debates sobre profundos temas espirituales. El ambiente fue muy bueno y de unión, a pesar de que cada persona tiene su propio camino dentro de la variedad y amplitud que es el hinduismo. Asimismo hubo tiempo para una meditación en silencio, arati (ceremonia de adoración) y canto de kirtan, un aspecto en el que Juan Carlos Ramchandani demostró su fervor devocional y sus dotes para la danza.

La asistencia al Encuentro fue por rigurosa invitación y con un aforo limitado a personas comprometidas con el hinduismo en España, por tanto, estoy muy agradecido con los organizadores del Encuentro por haber pensando en mí.

Como resultado positivo del Encuentro, se puede decir que se sentaron las bases de un espacio de unión para los hindúes de España que espero prosperen y, entre los planes, se prevé que el próximo año se pueda hacer un congreso abierto al público en general.

Foto grupal de los asistentes al Encuentro.

Hari Om

La segunda parte del cómic del Mahābhārata

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Finalmente ya está aquí el segundo tomo del cómic del Mahābhārata. Lo esperábamos para el año pasado pero la industria editorial está en crisis y eso nos obligó a practicar la paciencia. La espera tuvo su fruto porque ahora podemos continuar disfrutando de una historia única, tan apasionante como espiritual.

Para quienes llegan ahora, les recuerdo que el Mahābhārata es el gran poema épico de la India, tanto en extensión como en contenido. Se explica, para que nos hagamos una idea, que el Mahābhārata sería siete veces la Ilíada y La Odisea juntas. Lo bueno es que esta gran cantidad de información, relatada en 200.000 versos, es proporcional a la calidad y la profundidad de la historia narrada, que se podría resumir en la lucha entre dos clanes guerreros (Los Pándavas contra los Káuravas), cuyos miembros son primos, por el reinado de la India antigua.

La milenaria lucha del bien (Los Pándavas) contra el mal (los Káuravas) se ve representada en esta obra, en que sus personajes principales se convierten en memorables arquetipos de las diferentes cualidades humanas, con todas sus bajezas y grandezas. El enfrentamiento entre los dos grupos de primos hermanos representa la batalla entre el materialismo y la espiritualidad; entre la ceguera individualista y el dharma universal; entre el falso ego y la esencia verdadera de cada ser, que es idéntica en todos.

Portada del Tomo II del Mahābhārata

Documentación e investigación

El proyecto de poner en cómic una obra tan ingente y compleja es idea del editor y escritor Álvaro Enterría, para quien el Mahābhārata es una pasión fundamental. Viendo que en la India los cómics de hechos históricos y mitológicos tienen aún hoy rotundo éxito, pensó que sería una buena idea iniciar esa senda en español. Para ello, “convenció” al artista Miguel Gómez Andrea (conocido como Gol) para que se pusiera manos a la acción. En la reciente presentación del Tomo II en Librería Altaïr de Barcelona, Gol contó que se negó varias veces a iniciar este proyecto, pues le daba “miedo” por su magnitud.

Ante esto, Enterría tuvo el mérito de insistir y, eventualmente, Gol tuvo el coraje de aceptar. No es difícil entender las razones para dudar que tenía Gol, un experto del cómic histórico, que ya se veía venir el largo proceso de documentación que le esperaba, sumado al resumen del inabarcable Mahābhārata en unas 180 páginas de viñetas.

El gran mérito de Gol no es únicamente su calidad artística como dibujante, sino que además él mismo ha creado el guión del cómic, dotándolo de un lenguaje nada artificioso y muy cercano para los lectores actuales, pero sin quitarle sus matices y su mensaje milenario, manteniendo esa calidez que probablemente tenía el poema cuando era recitado de forma oral por los rapsodas indios.

Aunque el cómic puede ser considerado, en algunos países como España, un género de segundo nivel o sólo para niños, este trabajo en particular tiene un nivel que es prácticamente ‘académico’. Gol ha dedicado seis años a este proyecto. Quizás el lector desprevenido no lo note, pero cada dibujo ha requerido un largo proceso de documentación e investigación, pues la arquitectura, la vestimenta o los carruajes de una cultura que vivió hace, al menos, 4.000 años, no se pueden inventar sin más. Hay estereotipos en la estética y en la escenografía india antigua que Gol ha investigado, refutado y desestimado, por el bien de un mayor entendimiento histórico y cultural. Y eso es de agradecer.

Dráupadi

El nombre del Tomo I era Los Pándavas (del que se pueden ver imágenes aquí), en donde se hacía una introducción a los personajes principales de la obra, lo cual se mantiene de forma resumida en la genealogía que aparece en la portadas interiores del Tomo II, para ayudar al lector a ubicarse en las complejas ramas del linaje real.

El Tomo II, por su lado, es mucho más lineal que el primero. El nombre del Tomo II es Dráupadi, que es el nombre de la esposa de los cinco hermanos Pándavas. En esta segunda parte, que es la “más intensa dramáticamente”, el rol de la mujer es muy determinante y es debido a la hermosa y temperamental Dráupadi que se empieza a entrever la guerra final entre los dos bandos.

El tema de ‘la mujer en la India’ es una cuestión que surge con frecuencia, aunque trae consigo varios prejuicios y malentendidos. Este tomo del Mahābhārata en cómic es muy buen material para conocer otros aspectos del rol femenino en la India y tener más información a la hora de debatir el tema en la próxima mesa familiar o intelectual.

Razones

Evidentemente, conviene haber leído el primer Tomo para disfrutar más de este segundo pero no es obligatorio. En cualquier caso, una advertencia: tanto si se lee uno u el otro, siempre se querrá más ¡Así que cuidado!

Para mí las razones para leer el cómic son varias:

  • Apoyar un proyecto de difusión cultural, histórica y espiritual, que en época de crisis editorial ha decidido seguir adelante.
  • Si no has leído la obra original: introducirse de forma rápida y amena a una obra muy larga.
  • Si ya la has leído: ponerle imagen a personajes, lugares y situaciones que antes sólo estaban en tu imaginación, lo cual es hecho por Gol con mucha rigurosidad y arte.
  • Se desprende del anterior: Aprendizaje más directo de la arquitectura, la vestimenta y los usos de la época, gracias al trabajo de documentación e investigación.
  • Contacto directo con las enseñanzas espirituales universales de este clásico poema, que son absolutamente aplicables a nuestros días.

Álvaro Enterría y Gol estarán presentando el cómic en la Librería Deviaje de Madrid, este jueves 13 de Junio a las 20:00h. Firmarán ejemplares y, si se lo pides gentilmente, puede que Gol hasta te dibuje algo en tu ejemplar.

El libro está editado por José J. de Olañeta, editor. Y no olvidemos que esto es una trilogía y aún falta el final.

DRAUPADI-1

Invitación a las presentaciones de Barcelona y Madrid (se amplía al clicar).

Para los que aún dudad, un adelanto de 10 páginas de Dráupadi se puede ver aquí.

Además, he puesto un par de páginas más a continuación que dan cuenta de la calidad artística de Gol y, no es un dato menor, de la sabiduría espiritual del Mahābhārata (todas las imágenes se amplían al clicarlas).

Si aún esto no alcanza para despertar tu interés, quizás debe reflexionar si no eres acaso un miembro de los Káurava…

Swami Premananda y cómo ver la luz

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Cualquier persona que entra, de una u otra forma, en el camino espiritual (con sus variadas versiones) corre el riesgo de querer acelerar su proceso evolutivo de forma inapropiada. Si bien el deseo de evolución espiritual es un anhelo fundamental para crecer, es frecuente que uno sufra altibajos en la paciencia y la constancia al transitar un sendero que, todos explican, es largo. Es por eso que todos buscamos ‘atajos’ para que ese proceso sea más corto, lo más inmediato posible; no sólo por falta de paciencia sino porque queremos ahorrarnos los grandes esfuerzos que, según explican los maestros espirituales, se necesitan para el viaje del auto-conocimiento.

Este ímpetu por ‘quemar etapas’ se ve acrecentado por el placer que suele experimentar el ego al notar algún tipo de avance espiritual. Un día escuché que en la práctica de hatha yoga se dice que los peores alumnos son los ‘intermedios’, pues ya han perdido la humildad de los ‘principiantes’ a cambio de ganar la soberbia de los ‘avanzados’, pero sin dominar el arte postural. De la misma forma, por saberse de memoria un verso sánscrito o por haber estado con tal o cual guru uno puede caer en la tentación de sentirse más evolucionado de lo que está en realidad. Como consecuencia, quiere pasar al siguiente nivel sin siquiera haber completado al anterior.

Sobre estos temas va la útil respuesta que da Swami Premananda a la típica pregunta ¿Cómo podemos ir rápido hacia nuestra luz interior y hacerla grande?, la cual aparece en la revista Prema Ananda Vahini de Junio 2013 (su versión completa en inglés se puede leer/descargar aquí hasta fin de junio). Como siempre, Swami es muy directo y claro en su enseñanza, a la que no agregaré nada más que mis silenciosas reflexiones.

Swami responde: “Cada uno de vosotros tiene una pequeña chispa aquí (Swamiji señala el punto entre las cejas). Sois tan afortunados de tener esa chispa; es la chispa que puede llevaros hacia adentro, hacia vuestra propia realidad. Sin embargo, para la mayoría de ustedes, esa chispa nunca funciona porque está completamente cubierta de māyā, el velo de la ilusión. Inmediatamente queréis hacerla grande y ver una luz maravillosa. Queréis todo con prisa y sin demora. ¡Queréis que os haga avanzar tirando un balde de gasolina en la chispa! ¿Qué pasará con la pequeña luz si le tiras un balde de gasolina? Se apagará y no habrá más luz. Entonces, si os ahogo en la sabiduría más elevada, vuestra chispa desaparecerá porque os estoy dando de más y demasiado pronto.

Primero debéis cuidar de vuestra pequeña luz con dedicación real. Muy lentamente y con cuidado debéis convertir la chispa en una pequeña llama. Esperáis que os dé ese balde de gasolina y lo ponga en la diminuta chispa para que se vuelva fuego. Nunca sucederá así. ¿Acaso no sabéis cómo obtener más luz? Con mucho cuidado, pequeño, pequeño, pequeño… (Swamiji pone pequeños trozos de papel juntos y los sopla con suavidad).

Es difícil tener más luz si no estáis preparados para cultivaros a través del desarrollo de buenas cualidades, la reducción de los deseos, de la ira, del ego y la tensión en vuestras vidas. Es difícil. No estáis listos para hacer esas cosas pero queréis la luz. Entonces, ¿cómo es posible? Primero debéis cultivaros un poco y encender el fuego de la espiritualidad. Entonces podéis quemar la ilusión de māyā y luego de eso quemar el ego, los celos y la ira. Si no estáis quemando nada, ¿cómo podéis ver la luz?“.

El mito del elefante Gajendra

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Este fin de semana di un taller de mitología junto a Hansika y, por falta de tiempo, me quedé con ganas de profundizar en un mito muy popular, especialmente para el vaishnavismo, que es la rama del hinduismo que considera al Señor Vishnu, el aspecto preservador de la Divinidad, como el Ser Supremo. Se trata de la historia de la liberación del elefante Gajendra, el rey de los elefantes, que se cuenta en el Bhāgavata Purāna y que es una imagen recurrente en la iconografía vaishnava.

En su anterior encarnación, Gajendra había sido un rey humano llamado Indradyumna, que por no respetar la etiqueta de respeto tradicional hacia un sabio (llamado Āgastya) había sido maldecido por éste a reencarnar en el cuerpo torpe de un elefante. Como tal, y por los méritos adquiridos en su vida pasada, Gajendra no había olvidado la forma adecuada de adorar y rezar a Dios. Un día, el líder de los elefantes se dirigió a un lago en el bosque junto a sus esposas y familia, pues tenían mucho calor y sed.

Mientras Gajendra se bañaba tan contento apareció, por “disposición de la providencia”, un cocodrilo (llamado Makara) que le mordió la pierna y no se la soltó. El elefante, muy fuerte, luchó con todas sus energías para zafarse pero no lo logró. La familia de Gajendra intentó ayudarle, tirándolo hacia la orilla, también sin éxito. De esta forma, el tira y afloje de las dos bestias se prolongó por mil años. Como es de esperar después de tanto tiempo de lucha, las fuerzas del elefante empezaron a mermar y ya estaba a punto de desfallecer cuando decidió “tomar refugio” en la Divinidad.

Es decir, se entregó a Dios y le pidió su ayuda.

Representación tradicional del mito del elefante Gajendra, en el momento de ser rescatado por Vishnu.

Gajendra Moksha Stotra

De esta forma, el elefante “fijó su mente en su corazón” y cantó un mantra que había aprendido en su vida anterior como rey. La letanía es una descripción de las cualidades y de la naturaleza suprema de Dios, en la que Gajendra pide protección y también pide liberación de las fauces del cocodrilo. Este pedido de libertad es luego ampliado a ser liberado del estilo de vida materialista y de la ignorancia espiritual, entendiendo que Dios (en este caso en su forma de Vishnu) es la fuente y la meta de todo el universo.

Este mantra cuenta con 28 estrofas, que se encuentran en el capítulo VIII del Bhāgavata Purāna (también llamado Srīmad Bhāgavatam) y se conoce como Gajendra Moksha Stotra (o Stuti), que significa “Himno de alabanza de la liberación de Gajendra”. La oración comienza con las palabras ‘Om namo bhagavate’, en referencia al mantra Om namo bhagavate vāsudevāya, uno de los mantras más preciados para los devotos vaishnavas y también para los seguidores de otras tradiciones religiosas dentro del hinduismo.

Se puede escuchar la recitación completa del stotra aquí:

De esta forma, Vishnu, habiendo escuchado las pías oraciones del elefante, y viendo su terrible situación, apareció montando sobre Garuda, su vehículo principal, que es un gran águila dorada, poderosa y veloz. A todo esto, Gajendra tenía un dolor insoportable, pero al ver al Señor Vishnu llegando a su rescate su devoción pudo más que el dolor y tomó una flor de loto con la trompa para ofrecérsela en señal de respeto, a la vez que le dijo: nārāyana akhilaguro bhagavan namas te.

Es decir, “Oh Señor Nārāyana (otro nombre de Vishnu), maestro del Universo, Dios Supremo, te ofrezco mis reverencias”.

Entonces Vishnu sacó al elefante del agua y lo separó del cocodrilo utilizando el disco, símbolo del universo, que lleva en el índice de su mano derecha como arma.

El disco de Vishnu.

La entrega

El mito de Gajendra y Makara es muy extendido en la iconografía vaishnava porque representa la idea de que Dios siempre está listo para ayudar a sus devotos verdaderos y sinceros, incluso aunque hayan cometido errores en el pasado. Gajendra, además, representa la Fe y la Entrega del devoto que, aunque todo parezca ir mal y aunque parezca que está abandonado, sabe que Dios está llegando a su rescate y se pone en sus manos.

Evidentemente, la liberación del elefante no es tanto material como espiritual; es decir, la liberación (moksha) de los condicionamientos y limitaciones de la vida material a la que aspira todo buscador espiritual de forma consciente y también todo ser vivo, por más que sea de forma inconsciente.

Esta historia es tan popular que se pueden encontrar muchas imágenes y representaciones. De hecho, en mi reciente visita a la Kumbha Melā pude ver (en el campamento de ISKCON) unos elaborados muñecos mecánicos personificando el mito, de los que comparto una imagen a continuación.

Foto de mi amigo Alex Bütow (Alemania).

Como se aprecia en la foto (que se amplía al clicar), el cocodrilo está sobre un riel de metal, de manera que se acerca y se aleja de la pierna del elefante (que también se mueve), según sea el caso que llegue o no el Señor Vishnu al rescate en ese momento.

De esta forma, y como si hiciera falta recordarlo, la historia de fe y entrega del elefante Gajendra se recrea cada día en nuestras vidas, en que tenemos la pierna atrapada por las fauces de los problemas materiales y aunque luchemos mil años, lo único que nos puede liberar verdaderamente de ese sufrimiento es la entrega a los valores espirituales universales.

Rāmāyana teatral + Taller de mitología y yoga en Barcelona

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Esta semana, en Barcelona hay dos eventos relacionados con la India, su cultura y su espiritualidad, que me gustaría destacar y difundir. Si bien en Barcelona hay, por suerte, cada vez más actividades espirituales y, sobre todo, relacionadas con el mundo del yoga, los dos eventos que citaré son menos frecuentes, ya que tratan teatro y mitología hindú, dos ámbitos que no están en auge todavía. Sin más preámbulos voy a la información.

El primer acontecimiento es la puesta en escena del Rāmāyana, uno de los dos grandes poemas épicos del hinduismo. Se trata de una versión adaptada por el Jove Calassanç Teatre, un grupo de teatro amateur de Barcelona que es muy activo y que, entre otras cosas, ha mostrado interés por las grandes obras literarias de la India. Hace dos años, ellos mismos hicieron una memorable versión del Mahābhārata, la otra gran épica de la India (cuyo tráiler se puede ver aquí) y llegaron a presentar la obra en el paraninfo de la Universitat de Barcelona.

En ambos casos, las representaciones son en lengua catalana y, hasta donde yo sé, no hay antecedentes al respecto, sobre todo si tenemos en cuenta que son obras que han llegado a la misma Universitat. Este excepcional hecho se debe, amén de a la calidad artística, a las gestiones de la Dra. María Elena Sierra, profesora de sánscrito de la UB desde hace diez años, y de su esposo y también sanscritista Fernando Giménez Castellà. Ya conté alguna vez que yo estudio sánscrito y tengo la suerte (inusual en España) de que en Barcelona exista esa oportunidad a nivel universitario.

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Cartel promocional de la obra (se amplía al clicar).

De hecho, que el Rāmāyana se presente esta semana en la UB no es debido únicamente al gran amor que siente la Dra. Sierra por la obra y la cultura espiritual de la India, sino por su interés en difundir las clases de Lengua y Literatura sánscrita de la universidad. Se trata de cursos de Extensión universitaria, por tanto abiertos a cualquier persona (tenga o no estudios universitarios), y actualmente hay tres niveles en que se enseña gramática, por supuesto, pero también cultura, literatura y filosofía espiritual de la India.

Para saber más detalles recomiendo ver este breve vídeo (2′) en que la Dra. Sierra lo explica muy bien:

Datos prácticos

La historia del Rāmāyana relata la vida y acciones del gran príncipe Rāma, ejemplo del dharma, de la forma correcta de vivir y comportarse, sin importar las circunstancias. Como rey y espejo para sus súbditos, el Señor Rāma es intachable y siempre prioriza el bienestar colectivo al propio. En este rol de rectitud, que es llevado al paroxismo cuando se ve exiliado injustamente de su reino, Rāma es acompañado por su esposa Sītā, personificación de la fidelidad.

Obviamente, la presentación del grupo Jove Calassanç Teatre es una adaptación y, también, un resumen, pues la obra original es larga y tiene muchas ramificaciones. En cualquier caso, la versión que se presentará este Jueves 23 de Mayo no dejará afuera los grandes momentos dramáticos de la historia, como el rapto de Sītā por el demonio Ravana, lo cual desencadenará una batalla crucial, símbolo de la lucha eterna del bien contra el mal.

La obra cuenta con momentos de danza, sombras chinas y música en vivo, todos elementos extra para generar en el espectador una mejor experiencia estética y, por qué no, espiritual. La representación se llevará a cabo en el Jardín Central de la UB, en un marco perfecto para recrear la vida de Sītā y Rāma en el bosque y sus encuentros con el dios mono Hanumān, otro gran protagonista de la historia.

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Cartel promocional del Rāmāyana (se amplía al clicar).

La entrada es gratis pero hay que tener en cuenta que el aforo es limitado. Hace dos años, con el Mahābhārata, muchas personas quedaron fuera, así que mejor ser puntuales. El horario de inicio está pactado a las 20h, pues la Dra. Serra dará una breve charla sobre el Rāmāyana, con algunas claves básicas para saborear mejor la obra. Además, como información off the record, les digo que los que se atrevan podrán practicar recitación o canto de mantras de la India, guiados por la profesora Sierra.

En la India, la puesta en escena de la vida de Rāma es chapati de cada día, en Barcelona no. Por ende, recomiendo, a quienes puedan, asistir al espectáculo, no sólo porque será agradable y entretenido, sino porque es una de las pocas posibilidades de ver el Rāmāyana (o cualquier obra india) en teatro y en España.

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Fragmento del tríptico oficial de la obra (se amplía al clicar)

Deidades que inspiran posturas

El segundo evento que quiero difundir es un Taller de Mitología y Āsana que daremos junto a Hansika este sábado 25 de Mayo (17hs). Evidentemente tengo un interés personal en promocionar este taller, aunque eso no quita que se trate de una temática que no es habitual en Barcelona. Quizás es por la crisis, quizás es la Era de Acuario, pero cada vez más personas buscan felicidad en la amplia etiqueta que denominamos ‘espiritualidad’ y, por supuesto, cada vez más personas practican yoga, sobre todo a nivel postural.

Mi sensación es que eso es muy bueno y también que, podría ser mejor si, además de la práctica física, hubiera una profundización en los aspectos teóricos que sustentan la práctica. No como un mero conocimiento intelectual sino para poner esa teoría en acción, dejando que los valores universales del yoga se conviertan en parte de nuestra vida. La filosofía y la mitología de la India no tienen, de ninguna manera, la popularidad que tiene el Acro-yoga o las sesiones de danza extática con DJ’s, por ejemplo, ya que la mayoría de las personas preferimos (o nos llegan más fácilmente) estímulos físicos que ‘mentales’.

Es pensando en esto que con Hansika ideamos un taller que combina teoría a nivel de mitología y práctica a nivel de āsana, con una secuencia de vinyāsa yoga especialmente diseñada para la ocasión. El taller se titula Deidades que inspiran posturas. Algunas de las posturas de yoga que normalmente se practican en yoga están inspiradas en deidades o sabios hindúes. La relación entre estas deidades y las posturas no es casual, por lo que identificar cuáles son estas posturas y, sobre todo, con qué mitos están relacionadas resulta una herramienta muy útil para profundizar en la práctica física.

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Flyer oficial del Taller (se amplía al clicar).

Como dato extra digo que tendremos proyector para que durante la sesión teórica podamos ver las deidades e imágenes de las que se hablarán. Asimismo, y no es un dato menor, este sábado 25 de Mayo se celebra Buda Purnima, la luna llena en que se conmemora el nacimiento, iluminación y muerte del Señor Buda. Por tanto, es una fecha especialmente propicia para la práctica espiritual y, cómo no, para hablar del Señor Buda, o ¿acaso no sabían que existe una postura llamada Buddhāsana?

La fecha, repito, es el sábado 25 de Mayo de 17h a 19:30h. La dirección es en Barcelona: C/ Còrsega, 77-79, 2º 4ª (chaflán Rocafort) junto a <M> Entença (L5). El precio es anti-crisis: 20€.

Las plazas para el taller son muy limitadas, así que es imprescindible reservar lugar. Para ello, haz el ingreso de los 20€ en la Cta. de “La Caixa”: 2100 0483 21 0200372483 (Nombre + Taller). Cualquier consulta, puedes hacerla por mail aquí o aquí. El evento en Facebook es éste.

Pido perdón a los lectores que están lejos de Barcelona y que no podrán asistir ni a la obra de teatro ni al taller de mitología. Espero que leer esto no les genere frustración, sino más bien anhelo por actividades espirituales, ya que a fin de cuentas, el anhelo espiritual es la clave de la felicidad.

El hacha de Ganesha

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Preparando la clase de Mitología Hindú para la Formación de profesores de Mandiram Yoga, volví a verme cara a cara con uno de los más frecuentes atributos del Señor Ganesha, la deidad con cabeza de elefante. Al dar dicha clase prometí que haría este post al respecto y ahora cumplo, no sólo por mantener mi palabra, sino porque es un tema que me venía generando preguntas y para el que finalmente he encontrado la respuesta completa.

Como bien anticipa el título del post, mi objetivo de análisis es uno de los más frecuentes elementos que Ganesha tiene en sus (generalmente cuatro) manos: el hacha. O mejor dicho, lo que llamamos ‘hacha’ y en la mayoría de casos NO es un hacha.

Ganesha es un dios muy popular y de él se pueden ver innumerables representaciones iconográficas. Asimismo, si uno busca imágenes de Ganesha en Google, encontrará miles, y verá que puede haber diferencias entre ellas. A su vez, algunas de estas representaciones son más recientes que otras, y su ejecución no siempre es ‘canónica’, dependiendo también de la imaginación (o la inspiración) del artista.

Para tener una base fiable de análisis hay que atenerse a la tradición, en la que el texto sagrado llamado Mudgala Purāna cita 40 formas principales del Señor Ganesh: Ocho de ellas se conocen como Ashta Vināyaka (‘ashta’ es ocho y ‘Vināyaka’ es otro nombre de Ganesh), las cuales vencen a ocho debilidades humanas (orgullo, celos, etc.), a la vez que se relacionan con ocho templos en el estado indio de Maharashtra. Al mismo tiempo, las 32 formas restantes representan diferentes roles y siempre llevan al final el nombre Ganapati, otro epíteto de Ganesh.

Con todo esto quiero decir que elegir una única imagen de Ganesha ya es empezar con limitaciones. De hecho, una imagen como la de abajo, tan frecuente de ver, no encaja idealmente con ninguna de las 40 formas tradicionales.

Sin embargo, esta imagen sí que es bastante estándar en cuanto a su representación y, además, cumple con tener en sus dos manos superiores los dos elementos que más suele llevar: la supuesta hacha (en su mano derecha) y el lazo (en su izquierda).

Sin dar más rodeos voy al grano. Si bien Ganesha puede tener también un hacha en su mano, el utensilio de esta imagen (y de muchas otras) es lo que en sánscrito se conoce como ankusha. Si uso el término en sánscrito no es para hacerme el interesante, sino porque no conozco su equivalente óptimo en español, ya que se trata de una palabra técnica.

En inglés, por ejemplo, la palabra es goad y refiere a un “implemento tradicional de labranza, usado para espolear o guiar el ganado”. La traducción que hace de ankusha el Diccionari Sànscrit-Català de Òscar Pujol es “aguijón” o “garfio”, aclarando también que es un bastón largo de metal terminando por un gancho. Basándome en todas estas pistas y con la confirmación de la RAE, la palabra en español es ‘aguijada‘ y en su primera acepción significa “vara larga que en un extremo tiene una punta de hierro con que los boyeros pican a la yunta”.

Satisfecho conmigo mismo al descubrir la palabra en español, hay que aclarar que el ankusha (porque es masculino en sánscrito) no es una aguijada cualquiera, sino que es un instrumento específico para manejar y entrenar elefantes y hasta tiene su página de Wikipedia (en inglés). Para que tanto análisis lingüístico sea más claro, aquí dos ejemplos visuales:

Entonces, lo que Ganesha lleva en su mano es, por lo general, una aguijada y no un hacha. Las diferencias iconográficas entre los dos elementos pueden ser, en ocasiones, difíciles de distinguir; un hecho que, sumado a lo inusual de la aguijada en nuestras sociedades urbanas, hace que la mayoría de los dibujos muestren hachas o, al menos, sean interpretadas como tales cuando en realidad son aguijadas.

Para notar la diferencia veamos primero el típico ankusha de Ganesha:

Ahora veamos el hacha (llamado parashu en sánscrito), que también es un atributo de Ganesh, aunque secundario:

Como se observa, la diferencia es que el ankusha tiene un gancho o garfio muy estilizado, mientras que el parashu (hacha) tiene un filo metálico, tal como lo conocemos en el hacha tradicional.

Al ser dos elementos diferentes poseen dos simbolismos diferentes. El ankusha significa que Ganesha aguijonea y estimula hacia adelanta a los seres que se están moviendo demasiado lento en el camino espiritual. Por su parte, el parashu es una forma de proteger a sus devotos de lo negativo.

Es verdad que la interpretación más extendida del hacha (ya sea ankusha o parashu) es que ‘quita los obstáculos del camino del devoto’, haciendo honor al rol de Ganesh como removedor de dificultades. Como vemos, hay muchos más matices, sobre todo si tenemos en cuenta que entre los, al menos, 72 atributos de Ganesha hay ¡cuatro hachas diferentes! La primera, parashu, la acabamos de ver.

La segunda se llama parashvadha y es el “hacha de guerra” que, de hecho, es más similar al anskusha que el propio parashu:

Su simbolismo es la “fuerza mental”, necesaria para atravesar ciertos obstáculos y llegar a la meta. Allí está la connotación de ‘combate’.

El tercer hacha de Ganesh se conoce como mahāparashu que simplemente quiere decir “gran hacha” y, de todas, es la más similar a un hacha de leñador:

En este caso, Ganesh utiliza la poderosa arma para “asustar y disipar los pensamientos negativos de aquellos que intentan dañar a sus devotos”.

El último hacha, menos frecuente, se denomina pāshānadārana, y al parecer es un “hacha para recoger”, cuya forma y función sería similar a los bastones con extremo puntiagudo que usan algunos jardineros para juntar desperdicios:

El simbolismo del “hacha de recoger” es que Ganesha se encarga de “retirar la basura mental” del devoto.

Para resumir, no necesariamente es errado hablar del ‘hacha’ de Ganesha, ya que existen cuatro tipos diferentes de hacha entre sus atributos. De todos modos, y siguiendo la tradición, uno de los dos o tres elementos más comunes en sus manos es el ankusha, la aguijada para elefantes. Por tanto, hay muchas posibilidades que al mirar una imagen de Ganesh, él sostenga un ankusha antes que un hacha.

Este rigor por mi parte en querer diferenciar los utensilios no es sólo rigidez mental (que también), sino que tiene un trasfondo espiritual, pues el simbolismo del ankusha como incitador para el avance del devoto me parece mucho más importante que el difundido simbolismo del hacha que ‘quita los obstáculos del camino’.

En el primer caso, Ganesh no nos deja dormirnos en los laureles y nos pincha (incluso con obstáculos) para que progresemos interiormente. En el segundo caso, la deidad nos abre el camino para que se cumplan nuestros deseos y avancemos triunfantes sin tener que cambiar ni enfrentarnos a nada. Hmmmm…

Yo no dudo de que Ganesha nos proteja de las dificultades, pero tampoco hay que ser ingenuo para creer que a uno no le tocará hacer nada de esfuerzo. Ya que sin una deidad, o un guru, o la ‘vida’ que nos aguijonee, ¿cómo podríamos entonces avanzar?

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Namaste y Kumbha Mela en Inspirulina.com

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Hace alrededor de un año y medio que colaboro con Inspirulina.com escribiendo artículos sobre la India, su cultura y filosofía espiritual. De todos los textos que he escrito para este sitio web inspiracional, el que más éxito ha tenido en cuanto a visitas es el titulado El significado de la palabra Namaste. De hecho, es el artículo más leído de todo el sitio de Inspirulina.com. Esta popularidad no se debe tanto a mis méritos literarios como al hecho de que la palabra namaste despierta un gran interés en muchas personas, sobre todo si están relacionadas al mundo del yoga o la espiritualidad en general.

Debido al gran número de lecturas que tiene ese artículo, Eli Bravo, Ideólogo y Director de Inspirulina, me entrevistó para Inspirulina Radio sobre el significado de la palabra Namaste. Esta no es la primera vez que tengo el gusto de conversar con Eli sobre mis textos, pues ya hemos grabado diferentes podcast al respecto, algunos de los cuales pueden escucharse aquí.

En este último caso, la charla que comenzó con ‘Namaste’ derivó a mi reciente viaje a la festividad de la Kumbha Mela en la India. Aunque en apariencia se trata de dos temas diferentes, la charla, las respuestas y las dotes comunicativas de Eli terminan encontrándoles un punto en común.

Kumbha

Vista de una concurrida calle de la Mela.

Tanto si quieres saber más sobre Namaste como si deseas más detalles de mi viaje a la Kumbha, mientras acabo mi libro sobre ese tema, te invito a escuchar la entrevista. Son apenas 8′ de audio que se pueden escuchar aquí o clicando directamente en el botón de ‘play’ de más abajo (aunque Eli diga que estoy en Madrid, yo sigo en Barcelona).

¡Namaste!

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